Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


A világ és az abszolút igazság

2020.02.24

9. szám (2008. szeptember)

Metaforikus Illusztrációk:

A világ és az Abszolút Igazság

 K. Wong

Bevezetés

A vallási mesterek megmutatják az empirikus világ és az Abszolút Igazság kapcsolatának metaforák segítségével történő szemléltetésének hajlandóságát. Śākyamuni Buddha, Brahman, Jézus és Muhammad metaforákat használtak a végső valóság legmagasabb igazságának magyarázatához. Használhatnak hasonló vagy eltérő metaforákat vagy példázatokat a bölcsesség közösségi igazságának kommunikálására. A fenomenális világ és az Abszolút Igazság közötti kapcsolat illusztrálására leggyakrabban használt metafora a hullámok és a határok nélküli óceán. A Határtalan Óceán és a Hullámok metafora a legszembetűnőbb eszköz, amely megvilágítja az irreális hagyományos igazság és a valódi végső igazság közötti kapcsolatot. Az abszolút vagy a végső igazság Brahman, Tao, Buddha, Isten vagy Allah. Mindegyiket a legjobban összehasonlíthatjuk a szegély nélküli óceán metaforájával. A fenomenális világot leginkább a hullámok metaforájához lehet hasonlítani. Amikor hasonló metaforákat használnak a különféle vallási felekezetek vallási mesterei az azonos módon megnevezett Isten személyek és a fenomenális világ illusztrálására, meggyőzően arra következtethetünk, hogy sok mester létezik, és mégis, az igazság vagy a bölcsesség egyetlen közösségi üzenetét különféle megnevezésekkel közlik.

Hullámok és az óceán

 Vizsgáljuk meg az óceán és a hullámok metaforájának működését. Ezt a metaforát a buddhista és szufi vallási mesterek, apostolok, guruk vagy tanárok szeretettel használják a világ és az Abszolút közötti kapcsolat tisztázására. A hullámok ábrázolják a fenomenális világot, az óceán pedig az Istent vagy Buddhát. Amikor az óceán nyugodt, bármilyen szél zavarása nélkül, a hullámok összeolvadnak az óceánnal. Ez a nem-kettősség egyesülése a megmentett hívő és az Abszolút között. Amikor az óceánt zavarja a tudatlanság szele, a hullámok felkelnek, és újra kialakulnak. Ez a szél metaforája által ábrázolt metaforikus ábra egy hétköznapi világ elméjének kavargását írja le. Belső szív - Buddha eredeti természete vagy Isten lényege, metafórikusan hasonlít az óceán mélységéhez. Az óceán mélyben mindig nyugodt, mivel soha nem érinti a fenti szél. Hasonlóképpen, bárki is visszatért ezoterikusan vagy bement ebbe a belső szívbe, az élet vihara sem a mocsara nem érinti őt. A belső szív összetéveszthetetlen, mivel az, az elme teljes csendje. Ez az igazi otthonunk, ahol az ember menedéket lel. Az ezoterikus visszatérés a belső szívbe az önmegváltás, amely megváltás. A Mahāyānisták a belső szívet Buddha-természetnek vagy Igaz Énnek nevezik. A Vedāntins Átman vagy Brahman jelöléssel látják el. A taoisták ezt a Tao forrásának tekintik. A keresztények Istennek, Jézusnak vagy Szentléleknek hívják. A szuffik „Al-faná” -nak (az önközpontú ego megsemmisítésének) nevezik. A muszlimok azt „Baqā” -nak (Istennel való újraegyesítés) nevezik.

Járművek és cél

Az olyan különféle vallások, mint például a hinduizmus Vedānta, a taoizmus, a buddhizmus, a neokonfucianizmus, a kereszténység és az iszlám vagy a szufizmus eltérő eszközöket alkalmaznak, hogy ugyanazt a szoteriológiai rendeltetési helyet elérjék. A rendeltetési hely az üdvösség célja, amelyet az öncentrikus ego megszüntetésével lehet elérni. Így a különböző pedagógiákat metaforikusan alkalmazzák a különböző vallások eltérő célzott eszközeinek vagy pedagógiai megközelítésének bemutatására. A különböző vallások nyilvánvaló különbségei pusztán egzotikus vagy külső. Ezoterikusan vagy belsőleg azonosak. Ugyanez a napirend az, hogy egy önközpontú ego megsemmisítésre kerüljön, azaz az Abszolút ismeretében vagy mindenkivel való egységben éljen.

 Gotama Buddha felhasználta a különböző folyók metaforáját, amelyek egymáshoz közelednek és végül az óceánba áramolnak, hogy leírják a különböző vallási gyakorlatokat, hogy végül aktualizálják a szabadulás célját (vimutti). Az átadás, az öncentrikus ego teljes megsemmisítése. Az önközpontú ego megsemmisítése megtisztítja az elmét. A kedvesség megköveteli, hogy egy tökéletes világkép alakuljon ki a dharma tanulásából, gondolkodásából és ápolásából. A világ helyes nézete az, hogy a világ jelentéktelen vagy üres a benne rejlő létezésről, és függően függ az összefüggő feltételek egységéből. Az öncentrikus ego tudatlan szuperpozíciója fedi le a buddhistát az empirikus világ helyes nézetének kialakításáért, ahogyan valójában van. Az igazság az, hogy a fenomenális világ illuzórikus és csak a Buddha abszolút igazsága valós. A monoteista vallásokban, mint például a judaizmus, a kereszténység és az iszlám szufizmus, a fenomenális világ sokszínűsége illuzív és irreális. Isten egyetlen képe vagy árnyéka a sokféleség. Csak Isten valódi. Bármi más, mint Isten, irreális. Ezért teozófiai és panteista szempontból a buddhizmus és a monoteizmus megegyezik a tomista metafizika szempontjából, mivel az a sokban és a sok az egyben kifejeződik.

Hold és a Nap

A Mahāyāna, és a Zen mesterek vagy pátriárkák inkább a visszatükröződő hold és az éghold metaforáját alkalmazzák, hogy megkülönböztessék a hagyományos igazságot és a végső igazságot. A valósághű és illuzív konvencionális igazság hasonlít a vízben való irreálisan visszavert hold metaforájához. A valódi végső igazságot az ég valódi holdjával hasonlítják. A visszavert hold csak a valódi hold képe az égen. Szeretik a nap és a felhő metaforáját is használni, hogy szemléltessék a végső igazságot, illetve a hagyományos igazságot. A nap nem látható, ha eltakarja a sötét felhő. Amikor a felhő elmozdul, a nap felfedi magát. A nap metaforikusan képviseli a végső valóság végső igazságát vagy Buddha lényegét. A sötét felhő metaforikusan képviseli a hagyományos igazságot, amely elrejti a végső valóság végső igazságát. Ez egy megtévesztett elme is, amelyet az illuzív öncentrikus ego irányít és felhatalmaz. A nyilvánvaló nap az intuíció vagy a gnózis állomását képviseli.

Lotus Virág

Végül, Gotama Buddha egy felszabadult szentet, például Arahantot vagy Bodhisattvát hasonlított a lótuszvirág metaforájához: A lótuszvirág áthatol a sáros talajon és a zagyos vízen, és elindul előre és a kinyílik víz felszíne felett. Ennek ellenére továbbra sem teljes. Az Arahantot és a Bodhisattvát a fenomenális világ elpusztítja, miközben a hétköznapi világban laknak.

Megszemélyesített Isten

Isten valójában meghatározhatatlan, személytelen igazság, mivel túlmutat az emberi érzéken. Ennek ellenére a monoteizmus prófétái prédikációikban személyre szabják Isten személytelen igazságát, hogy a hívők könnyebben gyakorolhassák az Isten iránti odaadás vagy a szeretet útját. Isten személyre szabása csupán egy célszerű eszköz vagy pedagógiai stratégia az igazság Isten üzenetének továbbítására a bhakták vagy hívők számára. Ha Isten nem személyesül, akkor Isten igazsága túlságosan abszurdnak bizonyulhat az átlagos képességű bhakták számára. Ezen kívül, Isten megszemélyesítése intim rokonságot teremt Istennel. Így Isten képmása könnyebben megjegyezhető.

Hasonlóképpen, a Tiszta Föld hagyományának mahagónistái a megszemélyesített Buddhát is alkalmazzák, hogy segítsék a buddhistákat Buddha nevének szavalásában és a tiszta földi újraszületésében. Az Amitābha Buddha személyesült, hogy megkönnyítse a tanítást és a gyakorlatot. A tiszta föld gyakorlóinak azonban figyelembe kell venniük, hogy noha a pedagógiát az oktatás és tanulás ügyes eszközeivé alakították, az Amitābha Buddhát nem szabad konkrét tárgynak tekinteni. A személyiség megújulása az öt aggregátum megragadásának egyik formája. Ez a gyakorlatban helyrehozhatatlan visszaesés. Aki visszatér Buddhába vagy Istenbe, az akadályozódik az Amitābha Buddhával való egyesülésében. Nem szabad megragadni Buddha imázsát. A megragadás elrontja az elmét és akadályozza az újraszületést a tiszta földre. Ezért a biztonságos oldal érdekében a mentális tisztítás Chan gyakorlatát be kell építeni a tiszta föld gyakorlatába, az Amitābha Buddha nevének szavalásával. Ezt Chan és Tiszta Föld kettős termesztésének nevezik. Az öt aggregátum meg nem ragadásának elvét minden vallási gyakorlatban be kell tartani. Ha nem ragadja meg az öt aggregátumot, az öncentrikus ego megsemmisül. Az összes vallásos üdvösség legfontosabb gyakorlata az önközpontú ego teljes megsemmisítése.

Pásztor és bárány

A kereszténységben Jézus Krisztus a pásztor metaforáját alkalmazta Isten irányító szerepének leírására. A hétköznapi világlakók vagy a meg nem mentett hívők olyanok, mint a juhok. A juhokat a pásztornak folyamatosan vezetnie és terelnie kell, hogy biztonságosan haza térjenek. Amikor egy juh eltéved, a pásztor megkeresi a juhot, hogy biztonságosan haza térjen. Hasonlóképpen, a hétköznapi emberek is eltévednek. Isten kötelessége irányítani és segíteni őket, hogy visszatérjenek valódi otthonukba - a belső szívbe, amelyben Isten lakik. A hétköznapi világegyetemek fogalmi vagy szellemi elméjüket használják a világ felismerésére. A fogalmi vagy intellektuális elme azonban csak a hagyományos igazságot képes felfogni. A vallás felébreszti az embert, hogy intuitív elmével érzékelje a végső igazságot. Ez egy fontos közösségi bölcsesség igazsága, amelyet minden vallás kifejtett.

Hatékony pedagógia

 Az igazság metaforák által történő hirdetésének az az előnye, hogy ami homályos és mély, tisztává és kevésbé bonyolulttá válik a tanulók számára. Valójában Gotama Buddha annyiban hirdette ki, hogy ha az igazságot nem lehet metaforával vagy példázattal illusztrálni, akkor az nem az igazság. A Gotama Buddha korai diskurzusainak szoros vizsgálata a Theravāda hagyomány Tipiṭaka-ban érdekes tényt derít fel. A tény az, hogy Gotama Buddha valóban nagyon ügyes volt, hogy különféle vagy eltérő metaforákat alkalmazott diskurzusai előadására.

Chan vagy Zen Metaforák

Az ezoterikus vallás homályos, nehéz megérteni és megvalósítani. Megkülönböztetése intuitív észlelést igényel, nem pedig szokásos észlelést. A megfelelő szemléltető metaforák segítenek az igazság emberi megismerésében. Gotama Buddha hozzáértő volt a metaforák felhasználásához a pedagógia tükrében, a Dharma profi oktatója volt. A megfelelő metafora ugyanolyan, mint a daru, amelyet egy városban egy magas épület építéséhez használnak. Daru nélkül probléma lenne, ha az építőanyagokat magas szintre vinnék. Egy daru segít tökéletesen megoldani ezt a problémát. A végső igazság nyilvánvaló valósága abszurd. Megfelelő metafora meggyújthatja a hirtelen megvilágosodás vagy misztikus intuíció kezdeti szikrait. A metaforákkal bevitt Koanok használata Chan vagy Zen buddhizmusban hozzájárult és sok zen mester vagy pátriárka azonnali megvilágosodási tapasztalatainak aktiválásához a kínai Chan buddhizmus vagy a japán Zen buddhizmus történetében. A Koanok hasznosak a konceptualizáció levágásában, és az intuitív elme révén segítenek az önfelébresztésben. A meditáció nagyon hasznos, mivel a konceptuális vagy intellektuális elmét a belső szív intuitív elmébe mozgatja. A meditáció elnémítja az elme fecsegését és a konceptualizáció tudatát az intuíció tudatába helyezi.

Következtetés

A metaforák kiküszöbölik a kétségeket a végső igazság iránt, amelyet a hagyományos igazság rejt. Ráadásul a végső igazság megdönthetetlen, ezért pusztító; a konvencionális igazság illuzórikus, vagy varázslatos, mint az álom. A metaforák támogatása nélkül az elengedhetetlen igazságot nem lehet könnyen kommunikálni, és az új tanulók vagy gyakorlók sem intuitív módon valósíthatják meg. Az intellektuális, metaforikus illusztrációk előkészítik a világegyetemek alapjait, hogy intuitív módon felismerjék a végső igazságot, amely felszabadítja az érző lényeket. Azoknak a tanulóknak vagy gyakorlati szakembereknek, akik érettséget értek el a tanulásukban vagy gyakorlásukban, a megfelelő metafora kis lépés lehet, de óriási ugrásnak bizonyulhat az észlelő számára. A legfelsőbb mester által kifejtett megfelelő metafora nagyon inspiráló és nagyon leleplező lehet azok számára, akik szellemileg felkészültek erre. Személy szerint úgy gondolom, hogy a „Hullámok és a part nélküli óceán” metafora a legmegfelelőbb metafora a konvencionális igazság világának és az Isten vagy Buddha végső igazságának kapcsolatának szemléltetésére. Ennek a metaforának a támogatása nélkül valóban nehézkes megkülönböztetni a különbséget a nyilvánvaló sokféleség és a nyilvánvaló egység kétszeres igazsága között. A megkülönböztetés tudása Buddha vagy Isten elméje.