Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


Üzenet a Kamma, az újraszületés.....

2020.10.23

Az üzenet a Kamma, az újraszületés és a Szamszára tanításaiban

I.

 

Átjáró a mélyebb megértéshez

Ashin Ottama

Copyright © 1998 Ashin Ottama
Buddhist Publication Society
P.O. Box 61
54, Sangharaja Mawatha

 

 

Előszó

Ez az esszé egy beszéd átdolgozott és kibővített változata, amelyet 1995 márciusában három amerikai pszichológusnak tartottam a jangoni Mahasi Képző Iskolában. A beszéd ezen írásos formájához hozzáadtam a "szilárdság" és az "objektív anyag" szakaszt, valamint néhány befejező gondolatot.

Az esszé célja a hallgató orientált, interaktív beszélgetés közvetlen és informális hangvételének megőrzése; ezért a doktrinális kifejezések a minimumra redukálódnak. A saját gondolatomat reprezentáló részeket egyértelműen bevezetjük. Magyarázataimat számos párhuzam, összehasonlítás és analógia támasztja alá a mindennapi életből, valamint a tudományból. Fizikai példák iránti hajlandóságom nem keltheti azt a benyomást, hogy a téma szakértője vagyok. Biztosítom az olvasót, hogy nem vagyok.

    Ennek az esszének a hátterében Buddha eredeti tanítására és a Theravada Abhidhammára támaszkodom. Néha különbséget teszek "Buddha eredeti tanítása" és a Theravada között. Amikor ezt a megkülönböztetést teszem, az előbbi alatt a páli kánon fő Nikaiban található tanításokat értem, amelyek az általános buddhista örökség részét képezték; ez utóbbival utalok a Páli Abhidhammában és a Kommentárokban található sajátos értelmezési módra. Azok számára, akik még nem ismerik Buddha tanait, néhány alapvető információt felvettem az ősi szövegekből. A tantételek azonban itt nem a legfőbb gondom.

Az ősi Tanítás három témájának tárgyalása során az a célom, hogy meghívjak mindenkit őszintén, komolyan vizsgáló embereket, hogy mélyen megkérdőjelezzék életünk úgynevezett "adott realitásait", és alaposan átgondolják létünk természetét és nehézsé-geit.

    Köszönet illeti mindazokat, akik segítettek ennek a füzetnek a megvalósításában, különösképpen Bhante U Vijjobhasa, Dhammacariya Dighabhanaka; Kaba-Aye Saya U Chit Tin; Richard Jessup, Anna Maclachlan és Zoe Schramm-Evans.

    Bhikkhu Bodhi, Ajahn Tiradhammo, Bhikkhu Nanaloka és Bhikkhu Bodhisara nagyon tartalmas és hasznos visszajelzéseket adott nekem, amelyek az eredeti esszé számos javulásához vezettek. Bizonyos esetekben azonban ragaszkodtam saját elképzeléseimhez, ezért a fennmaradó pontatlanságok vagy hibákért a felelősség egyedül az én fejemre esik. Köszönet illeti a Mahasi Meditációs Központban található Compaq számítógép helyesírás-ellenőrzőjét is! Mivel az angol a harmadik nyelvem, arra kérem az olvasót, hogy legyen engedékeny a következő oldalak áttekintése során.

Remélem, hogy ennek az esszének az olvasása inspiráló és ösztönző élmény lesz az Ön számára. Lehet, hogy képzeletbeli vitának tekinti köztünk. Növekedhetünk, ha az elménk összeér. Az esszé témája nem könnyű, de megpróbáltam humorérzékkel enyhíteni a hangnemet. Ezt a mosolygást azonban elég komolyan gondolják.

Asitin Ottama

Mahasi Képzőiskola

Yangon, Mianmar

1996. március
 

 

Egy kis szószedet

Ebben a szószedetben röviden elmagyaráztam néhány alapvető páli kifejezést, amelyek gyakran előfordulnak az esszében. Nincs megfelelő megfelelője ezeknek a kifejezéseknek az angol nyelven. Ráadásul mára e szavak többsége annyira ismerős lett Nyugaton, hogy bármilyen fordítási kísérlet csak félreértést okozna. A kevésbé ismert páli kifejezések dőlt betűvel vannak feltüntetve.

Buddha - tökéletesen megvilágosodott lény, az "Ébredt". A tanítások szerint a buddhák nagyon ritkán fordulnak elő számtalan eón során. Az utolsó Buddha, amely 2500 évvel ezelőtt Észak-Indiában élt, Siddhartha Gotama néven. A Dhamma (szanszkrit "Dharma") - az igazság, a dolgok módja, az univerzum alaptörvénye; a Buddha tanítása, amely Nibbana békéjéhez és szabadságához vezet.

Dhamma gyakorlása - Buddha "Nemes Nyolcszoros Útjának" gyakorlása, Buddha tanításainak alapelveinek az életre való alkalmazása; az állandó tudatosság megalapozása, törekedjen nyitott, elfogulatlan, teljes jelenlétű, figyelemreméltó megtartására. Ez a képzés mélyebb megértést, valamint nyitottabb, figyelmesebb és érzékenyebb megközelítést eredményez saját életéhez és más lényekhez.

Theravada - "A vének tanítása", buddhista iskola, amely a legszorosabban ragaszkodott ahhoz, amit Buddha eredetileg tanított. A tizennyolc korai buddhista iskola közül egyedüliként maradt fenn. A Theravada ma főleg Burmában, Kambodzsában, Laoszban, Thaiföldön és Srí Lankán található, és nyugaton is gyökeret ereszt.

Kamma (szanszkrit "karma") - akaratlagos cselekvés, pontosabban az a szándék, amely motiválja szándékos tevékenységünket. Ezek az akarati impulzusok látens kammikus potenciált hagynak maguk után, amely felhalmozódhat. Ha a körülmények kedvezőek, ez a kammikus erő megfelelő eredményt hoz, vagy befolyásolni fogja bizonyos helyzetek kibontakozását. Kamma nem vált ki sorsot. Inkább a diszpozíciók és a hajlamok spektrumaként nyilvánul meg. Általában a kamma befolyásolja a lény mentális és fizikai oldalát, és még életünk folyamán is hatással van rá. A kamma eredményét vipakának hívják.

Szamszára - az újraszületés ciklusa, a születés és a halál végtelenül visszatérő fordulata a létezés különböző síkjaiban. Tágabb értelemben a "szamszára" kifejezés a létezés minden területére, a megnyilvánult valóság egészére, az idő végtelenségében a "mindenre" vonatkozik.

Nibbana (szanszkrit "Nirvana") - a végtelen feltétel nélküli valóság; a legnagyobb szabadság, béke és boldogság, a legnagyobb tisztaság és egészség; a tudatlanság, a sóvárgás és a ragaszkodás megszüntetése, amelyek minden elégedetlenség és szenvedés alapját képezik; elengedés az újraszületés köréből.

Arahant - egy teljesen felszabadult lény, aki sikeresen követte a Buddha által mutatott utat, és kiirtotta az összes mentális szennyeződést.

Páli - a legrégebbi buddhista kánon nyelve, nagyon közel áll a Buddha által beszélt nyelvhez. Ebben az esszében a páli kifejezéseket használtam, bár a szanszkrit társait jobban ismerik. Ily módon kifejezem ragaszkodásomat Buddha eredeti tanításához. A szanszkrit az a nyelv, amelyet általában használnak Buddha tanának későbbi kifejezéseiben, ahol észrevehető elmozdulásokat tapasztalunk egyes szavak jelentésében, valamint a végső célban.

Sutta - Buddha beszéde

Tipitaka - (szó szerint "három kosár"), más néven "páli kánon". Ez Buddha tanításainak legrégebbi recenziója. Kr. E. 80 körül írták le Srí Lankán. Három "kosárból" vagy részből áll: a Vinaya Pitaka, vagyis a szerzetesi fegyelem "kosara"; a Sutta Pitaka. vagy Buddha-beszédek gyűjteménye; és az Abhidhamma Pitaka (lásd a következőt).

Abhidhamma - "A felsőbb tanítások", a páli kánon harmadik része. A négy végső valóság (anyagszerűség, tudat, mentális tényezők, egy Nibbana) rendkívül absztrakt, részletes elemzése. Noha absztrakt, nagyon hasznos a tanítás mélyebb megértéséhez, mivel a mély bepillantás szempontjából leírja és elmagyarázza az elme-anyag és Nibbana természetét.

Vipassana - mély betekintés a valóságba, tapasztalatunk jellegébe, létezésünk módjába; egyfajta meditáció, amelynek célja az elme és a test valódi természetének, minden feltételes dolog valódi természetének megismerése. Az út csúcspontja minden mentális beszennyeződés (például vágy, kötődés, tudatlanság stb.) kiküszöbölése, amelyek az életünkben tapasztalható elégedetlenség és szenvedés legfőbb okai. A vipassana meditáció gyakorlata a leválás, a nyitás és a megtisztulás folyamata. Haladóbb szakaszban az általános leválás lehetővé teszi a meditáló számára, hogy meglássa az elme működését, ahol hibákat követ el, hogyan teremti meg saját világát. Az összes feltételes jelenség állandó bepillantása az állandóságba, a kielégítetlenségbe és a személyiségbe javítja és gyógyítja téves felfogásunkat, eloszlatja a tudatlanságot, és végül Nibbana megvalósításához vezet.

Szamatha - a koncentráció gyakorlása; egyfajta meditáció, amelynek célja az egyensúly, a nyugalom és az elme tisztasága. A meditáló a meditáció egyetlen objektumára összpontosítja és rögzíti tudatosságát, amíg el nem éri a felszívódás állapotát (jhana, lásd a következőt).

jhana - mentális felszívódás, amelynek több szintje van; magas koncentráció-meditáció (szamatha).

Dukkha - mindenféle és típusú kellemetlen érzés, kielégítetlen kényelmetlenség és szenvedés; az összes feltételes dologban és jelenségben rejlő három univerzális jellemző egyike (a másik két jellemző az impermanencia (anicca) és a személytelenség (anattá).

Bhikkhu - buddhista szerzetes.

Fogalom - mentális konstrukció, denotáció; a dolgoknak, cselekedeteknek, jellemzőknek stb. adott név. A fogalmak nem a dolgok tényleges valóságát fejezik ki, hanem puszta ábrázolásuk,értelmezésük,reflexük.
 

Ha meg akarjuk érteni

Ha meg akarjuk érteni Buddha tanítását az eredeti dimenziójában - annak változatlan nagyságában és jelentőségében - megköveteljük a tanítás keretrendszerét alkotó három alapelv megfelelő megértését: kamma, újraszületés és szamszára. A legtöbb ázsiai buddhistának ez csak az élet három valósága. A legtöbb nyugati ember számára azonban gyakran három nagy kérdőjel.

 

Nem arról van szó, hogy egyáltalán nincs fogalmunk arról, mit jelentenek. Azt hiszem, mindannyian legalább sejtjük, mire utalnak ezek a szavak. Lehet, hogy a "szamszára" fogalma kevésbé ismert, de a "kamma és az "újraszületés" elemzése szinte divat lett. Ami azonban manapság sok emberben jellemző, az a bizonytalanság, a tétovázás, az ambivalencia nyűgös érzése és kételkedés a kamma, az újraszületés és a szamszára tanításainak tényleges érvényességében. "Milyen mértékben" kérdezhette magától, ezek a tanítások a metafora és példabeszéd, az archetipikus mítosz vagy a etikai nevelés, és mennyiben vannak életünk és univerzumunk tényleges, valós, operatív alapelvei? Ezeket az elméleteket szó szerint kell értelmezni, vagy csupán egy ősi vallási paradigma maradványai, amelyek már nem relevánsak az emberek számára ebben a posztmodern korban?

    A következő fejezetekben néhány magyarázatot és személyes megfigyelést kívánok ajánlani nektek Buddha tanításának e három alapelvének jelentésével kapcsolatban. Nem akarom, hogy passzívan fogadjátok el az itt jelenlévő ötleteket. Célom inkább arra ösztönöz, hogy tisztázza saját megértését, kidolgozza saját válaszait ezekre a létfontosságú és messzemenő kérdésekre. Nem fogom bizonyítékok és elképesztő történetek áradatát bemutatni, hogy arra kényszerítsem, hogy fogadja el a kamma és az újraszületés törvényét. Úgy gondolom, hogy már elég sok mindent elkövettek ezen a vonalon, és az igazat megvallva, nem vagyok különösebben lelkes ezért a megközelítésért. Véleményem szerint ezek a múltbeli emlékekről szóló beszámolók az újraszületés kissé szűk és egyoldalú képét ösztönzik, és kétlem, hogy sok embernek mélyebb betekintést engednek az élet és a halál misztériumába.

    Hadd szemléltessem egy példával az állításomat: Ha bármely európai város utcáján megkeresnénk az embereket, és egyenesen azt kérdeznénk tőlük: "Gondolod, hogy újraszületsz a halálod után?", Talán egy harmadik azt mondaná: "Nem", egy másik harmada - beleértve azokat is, akik hisznek a vallás főáramlatában - azt mondaná, hogy „Igen", harmaduk pedig habozna bármilyen választ adni. Ha Buddha tanítását vesszük alapul, akkor mindhárom csoportnak bizonyos mértékben igaza van, és bizonyos mértékben téved is.

     A Tanítás szerint a halálkor az elme és a test feloldódik, és ugyanaz az elme és test soha többé nem fog megjelenni. Ezen a ponton az első csoport helyesnek tűnik. De a felhalmozott élő erők, a sajátos kammikus potenciál, amelyet a lét iránti vágy követ, új elmét és testet hoz létre, és új lény jelenik meg. Ezért a második csoport helyesnek tűnik. Buddha tanítása szerint azonban nincs igazi tartós "én", amely újraszülethetne. Maga a kérdés tévesen van megfogalmazva. E tekintetben a harmadik csoport, amely nem foglalt határozott álláspontot, a legmegfelelőbb módon válaszolhatott.

   A fenti példából láthatjuk, hogy a komplex lelki problémák bináris "igen-vagy-nem" megközelítése általában elmulasztja a lényeget. A szögletes fekete-fehér hozzáállás nem biztos, hogy elég finom ahhoz, hogy átfogja és kifejezze a valóság mélyebb szintjeit. Túl merev és egyszerű. Ami hasznosabbnak bizonyul az igazsághoz való behatolásban, az az, ha óvatos, elfogulatlan, érzékeny elmével figyelünk a dolgok tényleges természetére. Ebben az esszében szeretném megmutatni az utat egy új dimenzióhoz életünk és halálunk, egész létünk megértéséhez.

    Bár világképünk sok drasztikus változáson ment keresztül, a nyugati elme továbbra is erősen elkötelezett abban a meggyőződésben, hogy az elme, az agyműködés mellékterméke, és így a test halála az élet folytonosságának és áramlásának határozott végét jelenti, a tudatos tapasztalat. Ez a hit hihetőnek, egyszerűnek, logikusnak hangzik; talán kissé túl egyszerű, mivel arra készteti az embereket, hogy gondolkodjanak: "Csak hozza ki a legjobbat jelenlegi életéből, és a pokolba hozza a következményeket." Buddha elutasította ezt a materialista szemléletet, és azt mondta, hogy nincs összhangban a valósággal. Sőt, ez az elmélet könnyen félrevezethet minket. Amikor elfogadjuk azt a téves nézetet, miszerint jó és rossz cselekedeteink alig vagy egyáltalán nem befolyásolják életünk minőségét, ez a nézet tönkremehet minket.

   A materialista elmélet eleve nem „rossz” vagy „gonosz”. Mindössze annyit tudunk, hogy Buddha korának materialistái tisztességes ésszerű és szerény emberek lehettek. Ennek a filozófiának a problémája abban rejlik, hogy olyan szűk és egyoldalú módon írja le az univerzum kifejezhetetlen, kimondhatatlan természetét, hogy a valóság valódi torzításaként beszélhetünk róla.

    A félelem vagy a nyugtalanság kellemetlen érzése merülhet fel, amikor a kamma, az újraszületés és a szamszára tanításaira reflektálunk saját létezésünk szemszögéből: ezek a témák közvetlenül az életünkre és a halálunkra, valamint a következőkre mutatnak. Halálunkkal szembenézni, és megfejteni a rejtélyt, ami mögötte rejlik, mindannyiunk számára nehéz terület. Érezzük - belső nyugtalansággal -, hogy nem nagyon tudjuk ellenőrizni ezt a folyamatot. Vannak, akik megpróbálják elkerülni ezeket a témákat, csak hogy elkerüljék a szorongást és a zavartságot, amely legyőzi őket, amikor rájuk gondolnak. Mégis, egy ilyen hozzáállás hasonló ahhoz a fogászati ​​beteghez, aki folyamatosan fájdalomcsillapítót szed ahelyett, hogy a fogorvoshoz járna.

    Buddha számára saját múltjának szamszárában való tiszta látása és a kamma működésének átfogó jövőképe az újraszületés végtelenül visszatérő folyamatában volt az a két előkészítő felismerés, amelyet megvilágosodásának éjszakáján tapasztalt. Ez a két tudás váltotta ki a végsőt, a Négy Nemes Igazság felébredését, amelynek csúcspontja a "ürög" (asava) legyőzése volt a teljes szabadulás, a Buddhaság elérése.

    Az a motivációnk, hogy gyakoroljuk a Dhammát, és a bizalmunk Buddha üzenetének érvényességében, gyakran viszonyul ahhoz a fokhoz, ameddig megértjük a kammát, az újraszületést és a szamszárát. Nagy hasznunkra válhat Buddha tanának ezen részének mélyebb megértése. Ezért megpróbálom ezt a három témát dogmatikus módon itt bemutatni a nyugati kultúra szempontjából, egy nyugati struktúrájú elme nyelvét használva. Noha a három elv szorosan összefonódik, ebben az esszében a céljaim érdekében megpróbálom külön-külön bevezetni őket, amennyire ez lehetséges. 

Kamma

A kamma elve sem teljesen idegen tőlünk. A törvény az, hogy minden cselekedetnek van valamilyen hatása. Sőt, tetteink befolyásolják elménk minőségét; minden cselekedetünk hatással van az elménkre, és így az elménk minősége közvetlenül befolyásolja életünk minőségét. Ismerjük ezeket a kapcsolatokat. A kamma tanítása azonban sokkal mélyebbre nyúlik, és alaposabb magyarázatot ad az egész folyamatra. Kultúránkban megszokhattuk, hogy a cselekvések minőségét elsősorban a környezetünkre gyakorolt ​​hatásuk alapján mérjük. A kamma tanításában inkább azokra a hatásokra összpontosítunk, amelyeket különféle cselekedeteink hatással vannak önmagunkra, mint cselekvési ágensekre.

    A test, a beszéd és az elme minden cselekedete kamma. De pontosabban a kamma a cselekvés mögött álló akarat vagy szándék (cetana). Ezeknek a kammikus akaratoknak megvan az a lehetőségük, hogy megfelelő típusú eredményt hozzanak létre, egy vipakát. Az akaratok olyanok, mint a magok, az általuk elért eredmények olyanok, mint a gyümölcsök. A köznyelvben a kamma alatt gyakran a jelenlegi és a múltbeli akaratok teljes felhalmozott potenciálját értjük, amelyek még nem eredményezték eredményeiket.

 

Párhuzam a fizikából

    A kamma tanítása analóg, az anyag és az energia megőrzésének fizikai törvényével. A klasszikus fizika ezen kezdetleges törvénye azt mondja nekünk, hogy a dolgok nem tűnnek el nyomtalanul. Relatív univerzumunkban csak fizikai vagy kémiai átalakulások mennek végbe, de semmi sem tűnik el teljesen. Még egy csepp vizet sem tud elpusztítani. Ha megszárad vagy elpárolog, később újra kondenzálódik; ha megfagy, egyszer csak megolvad. Lehet, hogy hidrogénné és oxigénné bontja elektrolízissel, de ha gyufát tesz ehhez a gáznemű keverékhez, akkor egy kis puffadás lesz, és a tartály falain a nedvesség jelenik meg. (Emlékszel még a fizika órákra, ahol a kísérletek mindig kissé rosszul mentek?)

    Ha szétbontjuk a vízcsepp atomjait, rettentő mennyiségű energiát kapunk: E = mc2 (energia = vízcsepp x a fény sebessége négyzetben)! Az energia "kristályossá" válhat anyaggá, aminek a nagy energiájú gyorsítókban tanúi lehetünk, de sokkal valószínűbb, hogy ez egy másik energiává változik. A napenergia jó példa. A napon a hidrogénatomok héliummá olvadnak össze. Ez a magfúzió energetikai sugárzást bocsát ki a kozmoszba, így napsütés van a földön. A növények zöld klorofillja elnyeli a fényt, és a fák megnőnek. Kivágsz egy fát és tüzet raksz. A nap tárolt energiája a tábortűzön főzi ételeit. Ismét fosszilis üzemanyag robban a motor hengerében. Ősi napunk ősi energiája aktiválódik, és autója nagyon gyorsan felmegy a következő piros lámpáig. Megnyomja a féket, és átalakítja autója mozgási energiáját a fék hőjévé.

Boldogan élhetünk e bonyolult fizikai és kémiai folyamatok ismeretében, de nem tagadhatjuk létezésüket. A kamma tanítása ennek az egyetemes törvénynek - az energiamegmaradás törvényének - meghosszabbításának tekinthető az anyag látható tartományából az elme finomabb dimenziójába. A mentális impulzusok itt sem tűnnek el nyomtalanul. Inkább minden egyes akaratunk elméletben hagy maga után egy energianyomot vagy rügyet, és amikor ezek a kammikus impulzusok megfelelő külső körülmények között beérnek, valamilyen eredményt hoznak. Ne tévedjen: a mentális folyamatok nem gyengék vagy jelentéktelenek. Azt gondolod, hogy az új repülőgépet a Boeing műhelyei és műhelyei tervezték? A repülőgépet először az elme hozta létre: a Boeing mérnökeinek és iparosainak gondolatai, koncepciói és ötletei. Valóban, az elme minden cselekedet előfutára, az egész civilizációnk építésze.

A tengert kereső víz

    Buddha úgy írja le a Nibbanát, mint a meg nem született, nem keletkezett, teremtetlen, formálatlant (Udana8:3). Ebből a szempontból bármi és minden megzavarja az Alakítatlanok elsődleges, eredet nélküli békéjét és "egészségét", és ezáltal valamilyen jelenség nyilvánvalóvá válik. Makroszkopikus szinten akaratainkkal eltérünk a nem megnyilvánult "nulla-egyensúly" egyensúlyától. Az ősbékével kapcsolatban bármilyen jó vagy rossz szándék zavar, egyfajta "adósság", amelyet "vissza kell fizetni", az egyensúly helyreállítására törekvő egyensúlyhiány. Az elveszett vagy összetört egyensúlyban megvan a hajlam, hogy meggyógyítsa önmagát, és ezáltal helyreállítsa az eredeti egyensúlyt.

    Tiszteletreméltó Narada Mahathera ezt írta: "Amilyen biztosan a víz keresi a saját szintjét, ugyanúgy a kamma is megkapja elkerülhetetlen eredményét, ha erre lehetőség nyílik." Az eredmény, vagyis vipaka a kamma beérése, a "megtérülés", az az alkalom, amikor egy adott kammikus hatalom eredmény formájában üríti ki energiáját. Az elsődleges teljesség egy kis részét újratelepítették.

    Ez a kamma modell csak egy durva vázlat, és elismerem, hogy sok tekintetben pontatlan. Összességében azonban úgy gondolom, hogy elég jó elhagyni azt a pontot, amelyen megpróbálok átjutni: hogy a "született" vagy "alakult" belső egyensúlyhiány, amiben valami eredendően megtört és eltört.

   A tengerszint feletti víz analógiája azt a benyomást keltheti, hogy mielőtt végleges felszabadulást érhetnénk el, minden kammának meg kell hoznia az eredményét. Buddha tanításában ez egyáltalán nem így van. Lehetséges, hogy valamilyen régi kammának gyümölcsöt kell hoznia, de biztosan nem minden embernek kell gyümölcsözővé válnia, mielőtt elérheti a megvilágosodást. Buddha tanításában a megvilágosodásnak négy szintje van, mindegyik az „út és a gyümölcs” (magga-phala) két szakaszára oszlik. Az elérés minden szintje megtisztítja vagy hatástalanítja a felhalmozott egészségtelen kammák bizonyos részét. Az első és a második megszünteti a haszontalan kamma durvább formáit, amelyek újraszületést okozhatnak az alsó tartományokban. A harmadik szakasz elvágja a kammát, amely újraszülethet az érzéki gömb létében. A negyedik gyökerestől kitépi mindazokat a kammikus erőket, amelyek bármilyen típusú újraszületést okozhatnak. Még az arahantnak, a felszabadultnak is van még némi kammája, amely haláláig fenntartja elméjét és testét.

    Csak Dhamma, parinibbána, az arahant elmúlásának gyakorlata végső csúcspontja teljesen érvényteleníti, semmissé teszi és hatástalanítja a felhalmozódott kammkus potenciált. Útja során azonban általános utasításként Buddha egyértelműen ösztönzi az egészséges cselekedetek végrehajtását: "Tartózkodjon minden gonosztól, tegyen jó cselekedeteket, tisztítsa meg elméjét" (Dhp183.). Az Anguttara Nikáyában (VII,58) egyértelműen egészséges cselekvésekre szólítja fel híveit.

A "Mari nagymama“ gasztronómiai párhuzam

Képzelje el, hogy hatalmas, idős nagymamájával él együtt. Ő főz neked. Az életkora miatt nem mehet ki vásárolni, ezért attól függ, hogy milyen alapanyagokat hozol haza minden nap. De van egy hatalmas mélyhűtője a konyhában. Összességében elmondható, hogy Mária nagyi meglehetősen megbízható, de van néhány komoly probléma vele: süket, és nem érdekli a kommunikáció. Ezért figyelmen kívül hagyja a te gasztronómiai kívánságaidat. A saját stílusában főz, saját receptjeit követve.

    Az egyetlen módja annak, hogy jó étrendet garantálhass magadnak, az, ha jó ételeket viszel haza, és a nagymama jó ételeket készít. Nem lenne botorság finom ételeket várni, ha nap mint nap petyhüdt kolbászt, egy zacskó chili paprikát és a büdös tojást viszel haza? A mi hasonlatunkban, ha nem eheted meg az edényt, felkelhetsz és elmehetsz egy étterembe. Életünk során azonban, amikor múltbeli kammánk meghozza gyümölcsét, mindent el kell nyelnünk, ami jön.

    Ezek az analógiák csak különféle illusztrációk a kamma és az eredmény kapcsolatához. A valóságban a kamma törvénye nem mereven, gépiesen működik. A kamma kibontakozása nagyon dinamikus folyamat, puszta komplexitása minden kísérletet magában foglal, hogy csak óriási óraműként ábrázolja.

     Életünk eseményei nem véletlenül vagy véletlenszerűen következnek be. Az eseményeknek okaik vannak, vagy jobb esetben különféle okok. Hiba lenne azonban azt gondolni, hogy minden, ami velünk történik, kizárólag a kamma működése révén történik. A Theravada buddhizmus a kamma tanítását csak az ok-okozat összetett, sokoldalú törvényének egyik aspektusának tekinti. Az Abhidhamma felsorolja a feltételes kapcsolatok huszonnégy módját, amelyek között a kamma és a vipaka csupán kettő. Ők azonban nagyon fontosak, mivel működésük nagyrészt felelős a boldogság és a bánat életünkben való részesedéséért.

    A huszonnégy feltételes kapcsolat rendszere az elme és az anyag minden területén bekövetkező eseményeket lefedi. Mondhatjuk, hogy a kamma-vipaka tanítása a hat gyökérrel (hetu-paccava) [1] együtt etikai része. A "jó és rossz", "egészséges és egészségtelen", "jótékony és ártalmas", "helyes és helytelen", "érdemes és érdemtelen" alapvető kettősségekre utalnak; közvetetten érintik a "bölcs és ostoba", "ügyes és ügyetlen", "felszabadító és kötő", "hibátlan és hibáztatható", "erényes és erénytelen" stb.

Szakadék

Tudja, hogy egyes cselekedetek miért jók, mások rosszak? Nem viccelek! Kérem, mondja el nekem - személy szerint Önnek -, hogy miért jó és rossz rossz? Lehet, hogy azt gondolja, hogy ez egy iskolás gyermek katekizmusa, de gyakran meglepődöm azon, hogy hány ember értetlenül áll egy ilyen alapvető kérdés miatt. Idézhetünk néhány etikai maximumot, vagy filozófiai absztrakciókkal zsonglőrködhetünk, de végül általában be kell vallanunk, hogy egyszerűen nem tudjuk. Az etikai orientáció ilyen alapvető szakadékának ragyogó példájaként hadd mondjam el, hogy már harminc felett voltam, amikor először világossá vált számomra: "A jó jó, mert boldogsághoz és a szív szabadságához vezet. A rossz rossz mert szenvedéshez, nyomorúsághoz és rabsághoz vezet." Egyszerű, nem igaz? De egyáltalán nem könnyű. Ez az etika nem vélemény vagy filozófia kérdése.

   Ha elég érzékennyé válunk, képesek leszünk meglátni, hogyan változik elménk minősége minden egyes mentális, verbális vagy testi cselekedet során, különösen akkor, ha fontos döntést hozunk. De ez csak a fenti elv enyhe igazolása, a mélyebb betekintés előképe, amely később a gyakorlat eredményeként merülhet fel. Ahhoz, hogy ennek az elvnek a működését teljes mértékben megértsük, meg kell fontolnunk az újraszületést, és létünket olyan folyamatnak kell tekintenünk, amelyet nem korlátoz egy adott élettartam, de a végtelenségig folytatódik a jövőben. Ezen a szinten az elv azonosul magával a kamma törvényével.

    Valójában ez a kamma törvényének alapvető jelentése. Buddha "egészségesnek" nevezi mindazokat a szándékokat és cselekedeteket, amelyek végső soron a boldogság és a szabadság különféle fajtáiban adódnak: érzéki boldogság, a tudat finom anyagi szintjének boldogsága, az anyagtalan elnyelés finomított boldogsága. Egészséges kamma akár segítségünkre lehet a Nibbana fennkölt boldogságának, békéjének és szabadságának megvalósításában. "Egészségtelennek" nevezi mindazokat a szándékokat és cselekedeteket, amelyek végül nemkívánatos gyümölcsöt hoznak - frusztrációt, szenvedést és rabságot.

 

Képzeletbeli példák

...A szomszéd befut egy égő házba, hogy megmentsen egy iskolás lányt, de megfullad a füsttől, és ott meghal.

    A halál olyan, mint egy oldal fordítása egy nagy szótárban. Ez az ember valahol máshol folytatja a szamszárában, valószínűleg nagyon szerencsés körülmények között. Még akkor is, ha a halál aktivált néhány tárolt egészségtelen kammát, és a férfi nyomorúságos állapotban újraszületik, élete ott valószínűleg nem lesz túl hosszú. Óhatatlanul az önzetlen cselekedete által generált egészséges kamma meghozza a gyümölcsét, és tartós könnyedséghez és boldogsághoz vezet.

...Úr. A ismeri a barátja, Mr. B. családjának hirtelen felmerülő pénzügyi problémáit. Mr. A felajánlással szeretne segíteni B úrnak, de ügyetlen módon felajánlja neki a pénzt. B úr sértettnek érzi magát a családja előtt, és a barátság megszakad.

    A bölcsesség nélküli együttérzésnek gyakran nemkívánatos következményei vannak. A cselekvés minősége azonban a szándéktól függ. Mr. A nyomorultul érzi magát, de egészséges kammát hozott létre. Sőt, megtanulta a tanulságot: ha valaki segíteni akar másoknak, rendkívül érzékenynek és körültekintőnek kell lennie. Úgy tűnik, hogy Mr. B pénzügyi gondjainak mély kammikus oka van. Nem tudta elfogadni a neki felajánlott segítséget, sőt dühös lett leendő jótevőjére. Lehet, hogy valamilyen korábbi fukar cselekedet gyümölcsét tapasztalja, még nem merült ki.

...Egy vállalkozó nagy összeget adományoz a helyi elmegyógyintézetnek. Az egyik motívuma az alacsonyabb jövedelemi csoportba sorolás. Adományát az önkormányzat nagyra értékeli. Ügyes trükkje miatt a következő évben alacsonyabb jövedelemadóval megúszhatja.

    Ez lehet példa a vegyes kammára, a jótékonyságra a kapzsisággal és a ravaszsággal együtt. Az ilyen kamma eredménye szintén vegyes lesz. A társadalmi felemelkedésnek megint nincs közvetlen kammikus kapcsolata a monetáris ajándékkal, de valószínűleg valamilyen korábbi kamma eredménye; talán a távoli múltban a férfi örült kollégái sikereinek.

    A különböző típusú adományok hatásait illetően a teljes egészség intenzitása nem annyira a befogadó szükségletétől függ, hanem a cselekményben részt vevő három tényezőtől: az ajándékozó tisztaságától, a befogadó tisztaságától és az ajándék értékétől. (AN VI, 37). Ez a szabály mindenféle szolgáltatásra és támogatásra vonatkozik, amikor felajánljuk az időnket, készségünket, tanácsunkat, gondozásunkat, védelmünket stb.

    A történelem során a civilizációk és kultúrák különböző erkölcsi kódexeket, viselkedési normákat és etikai értékek skáláját vezették be. A kamma törvénye nem tartozik ebbe a kategóriába. Itt nem tárgyaljuk sem a társadalmi élet konvencióit, sem pedig valamilyen sajátos igazságszolgáltatási kódex helyességét. A kamma törvénye tükrözi magát az aktualitást; működését a valóság működésének közvetlen bepillantása különbözteti meg. A kamma működése nem felel meg a helyes és helytelen véleményünknek, vagy nem felel meg az igazságosság iránti érzelmeinknek. Inkább valami mélyebbnek a kifejezése: a szamszárai létezés alapjául szolgáló tényleges egyetemes törvényeknek.

       Buddha megértette, hogy mindenki a boldogságot keresi, de látta, hogy az emberek többsége olyan dolgokat tesz, amelyek elkerülhetetlenül szenvedéshez és nyomorúsághoz vezetnek (lásd DN 20.2). Ez volt az egyik oka annak, hogy végül úgy döntött, tanít. Míg tanításának legfőbb célja a szenvedéstől való végső felszabadulás, Buddha rámutatott arra is, hogy a hétköznapi élet szintjén mi előnyös és mi káros. Az útmutatásainak betartásával gyakorlatilag bárki elkerülheti a szenvedéshez és szorongáshoz vezető tevékenységeket és mentális hozzáállást.

    Az egyszerű tájékozódás érdekében a szentírásokban különböző felsorolásokat találunk a helyes és helytelen cselekedetekről. A helytelen cselekedetek leggyakoribb listája a tíz „egészségtelen cselekvési irány":

 

Test által: (1) ölés, (2) lopás, (3) nemi magatartás.

Beszéd által: (4) hazugság, (5) rágalom, (6) durva beszéd, (7) hiábavaló beszéd vagy pletyka.

Elme által: (8) áhítat, (9) rosszakarat, (10) téves nézetek.

 

    Az egészséges cselekvéseknek két szabványos listája van. Az első egyszerűen a tíz téves cselekedet diametrális ellentéte. Ebből a listából származik az öt előírás, a laikusok alapvető erkölcsi kódexe: tartózkodás a gyilkolástól, lopástól, szexuális kötelességszegéstől, hazugságtól és bódító szerek használatától. A megfelelő életmód ezen egyszerű szabályai megvédik a gyakorlót az egészségtelen kamma legdurvább formáitól.

 

    Az igaz magatartás másik iránymutatása a tíz "érdemes cselekedetek alapja":

(1) nagylelkűség, (2) erkölcs, (3) az elme meditációval történő művelése, (4) tisztelet, (5) szolgálat, (6) saját érdemeinek megosztása másokkal, (7) mások érdemeinek örülése, (8) a Dhamma megtanulása, (9) a Dhamma megtanítása, (10) az ember nézetének egyenesítése.

    Ha nehezen fogadja el a „jó” és a „rossz” megadott normáit a szentírásokból, akkor gyakorlatként megpróbálhatja felfedezni, mi a és mi a rossz. Hívja „jónak” azokat a cselekedeteket, amelyek a tiszta boldogsághoz és a szív szabadságához vezetnek, és a rossz cselekedeteknek, amelyek rabsághoz és szorongáshoz vezetnek. Ez a gyakorlat nem fog működni a bolondokkal, de sok betekintést kínál a következetes és érzékeny emberek számára. Segít a bölcsesség és az alázat kialakulásában.

   Személyes érdekünk, hogy megismerjük a természet működését. Ha a saját próbálkozásaim az életet irányító valódi elvek és kapcsolatok felfedezésére kudarcot vallanak, és elég bölcs vagyok ennek elismerésére, valószínűleg hajlamosabb leszek bizakodni annak a személynek a belátásában, aki mindezt sokkal tisztábban látja, mint én.

   És itt van a jó és a rossz pontos meghatározása: Ha a cselekvés mögött meghúzódó akaratot mohóság, idegenkedés vagy téveszmék (lobha, dosa, moha) irányítják, a kamma egészségtelen. Ami azt jelenti, hogy előhozza a nem kielégítő, nemkívánatos, kellemetlen eredményeket. Másrészt, ha akaratunkat kapzsiságtól mentesség (nagylelkűség, önzetlenség), gyűlölettől mentesség (kedvesség, barátságosság) és téveszmétől mentesség (egyértelmű megértés, belátás, bölcsesség) irányítja, akkor a kammikus erő egészséges lesz boldogságot és más kívánatos eredményeket hoz.

Rongyos utas

     Egy buszon valaki ellopja a táskámból a pénztárcát. Ennek oka lehet a múltban elkövetett néhány lopásom; talán egyszer én is zsebtolvaj voltam. Lehet, hogy a régi kamma hívta meg a jelen esetet. Különböző módon reagálhatok erre az eseményre:

(a) Még mindig emlékszem a rongyos férfira, aki mellettem ült. Harag és gyűlölet támad bennem: "Megcsinálta!" Ez a kapzsiságon és gyűlöleten alapuló negatív kamma. Amikor ez a kamma beérik, kellemetlen eredményt hoz mohóságom, gyűlöletem és téveszméim intenzitásával arányosan, amikor ezekkel ezt a kammát generálom.

A válasz másik típusa a következő:

(b) Emlékszem a rászoruló férfira a következő gondolattal: "Lehet, hogy elvette. Néhány ember meglehetősen szegény. A 20 dollár nem sokáig tud segíteni rajta. Ha újra találkozom, tájékoztatom a szociális jóléti programról. Lehet, hogy nem tud róla." Ebben az esetben egészséges kammát hoztam létre, amely a nem ragaszkodáson, a törődésen és a barátságon alapszik.

Biztosan érezhetjük, hogy az ilyen helyzetek kezelése hogyan befolyásolja életünk minőségét. Ha mindig vakon reagálunk, mint az első példában, elménk száraz, önző és komor lesz; míg ha kifejezzük a kedvességet, a nyitottságot, a jóindulatot és az egyensúlyt, mint a második példában, akkor életünk könnyű, fényes és értelmes lesz.

    Van egy harmadik típusú válasz is - a megvilágosodott, teljesen felszabadult lény válasza:

(c) teljesen nyitott, nem reaktív elme, kiegyensúlyozott, világosan tisztában van a helyzettel, amelyet néha bölcsességen és együttérzésen alapuló megfelelő válasz követ, néha pedig semmilyen reakció nem következik.

    Ezt a fajta szabadságot, elszakadottságot, az elme tágasságát és a bölcs egyensúlyt nehéz utánozni. A második példában láthatjuk a "mennyei" egyensúly egyensúlyát, amely még mindig egyfajta egészséges kammát hoz létre. Az utolsó példa a legnagyobb tisztaságot képviseli, amely az általános tisztaságból és elhatárolódásból származik. A b) és c) különbség finom és kívülről nehéz megkülönböztetni. Bár az arahantok cselekedetei néha meglehetősen erősek lehetnek, elméjük mindig "bölcsen kiegyensúlyozott", mentes minden negatívumtól és viharos érzelmektől. Mivel önzetlen, személytelen válaszaik összhangban lesznek a bölcsességgel és saját belső természetükkel, egyáltalán nem fogják előállítani a megszokott típusú kammát.

Orr megérintette az ablakot

     A kamma létrehozásának elmaradása nem a vipassana vagy a belátási meditáció fő célja. A belátási meditáció gyakorlása arra tanít, hogy ne reagáljunk vágyakozással vagy idegenkedéssel tapasztalatainkra. Ez egy kiképzési gyakorlat az elme-objektumoktól, minden elme-állapottól, minden tapasztalatunktól való elszakadáshoz. A vipassanában nem avatkozunk bele tapasztalatainkba; elsősorban megtanuljuk elismerni mindazt, ami az elménk képernyőjén megjelenik. Világosan megjegyezzük, szorosan figyelünk a természetére. Kicsit olyan, mint a tévézés, de ahelyett, hogy elvesznénk a programban, kezdjük érzékelni a tévékészülék és a képernyő valóságát; elkezdünk látni egy televíziót, amely éppen be van kapcsolva. Amikor ily módon egyértelműen figyelünk egy tárgyra - még ha csak szétszórt pillanatokban is -, akkor nem vagyunk sem a tárgyhoz kötődve, sem pedig attól taszítva. Az ilyen elszakadás szükséges előfeltétele annak, hogy mindent torzítatlanul lássunk.

   A vipassanát gyakoroljuk a belátás fejlesztése, a saját elménk megismerése, az elme működésének megismerése, valódi természetének felismerése, a végső valóság megtapasztalása, a rabság, a boldogtalanság és a nyomor okai alóli felszabadulás érdekében. Ehhez egészséges távolságot kell elérnünk tudatunk minden témájától és tárgyától. Amikor orrunkkal megérintjük az ablaktáblát és belemerülünk az utcai életbe, nem láthatjuk az ablakot!

Nincs banán az almafákon

    Amíg a relatív valóság szintjén élünk, az ok és okozat törvénye hat ránk. A kamma-vipaka kapcsolatok folyamatosan működnek és befolyásolják az életünket. Gyakran szeretnénk látni az összefüggéseket, a hatás és az ok között, megismerni valamely konkrét hatás pontos okát. Néha sejtjük az okot, de általában nem. Elménkből hiányzik a feladathoz szükséges kapacitás.

    A kamma működése annyira összetett, hogy csak egy Buddha tudja felkutatni a kammikus kapcsolatokat az egyes lények életdrámáiban. Buddha a kammát és annak eredményeit a négy "elképzelhetetlen" (acinteyya) egyikének nyilvánította, amely a hét terület egyike, amely a hétköznapi emberi elme számára gyakorlatilag áthatolhatatlan (ANIV,77). A Kamma nem érik semmilyen mechanikus, lineáris, kiszámítható módon, és sem előre beállított időkeret szerint. Számos támogató és akadályozó tényező kölcsönhatása megnehezíti vagy szinte lehetetlenné teszi az események közötti összefüggések pontos meghatározását.

    Buddha nem magyarázta meg minden részletében a kamma törvényét, de számos gyakorlati tippet adott a törvény működéséről. Egy híres Suttában (MN 135) tizennégy összefüggést vázolt fel a kammikus okok és azok valószínű eredményei között:

(1) Az élőlények megölése, ha ismételten végrehajtják, nyomorúságos körülmények között, még a nagy sűrűségű területeken is újraszületéshez vezet. Ha valaki emberként születik újra, a kamma rövid életet okoz.

(2) A gyilkosságtól való tartózkodás, az élet védelme újraszületést hoz a fény és a boldogság magasabb birodalmában. Ha valaki emberként újraszületik, az egészséges kamma hosszú életet fog támogatni.

(3) Aki kegyetlen, aki fájdalmat és nehézségeket okoz az élőlényeknek, sorra szenved és fogékony lesz a betegségre.

(4) Aki hosszú ideig tartózkodik a lények ártásától, boldogságra és egészségre számíthat.

(5) A harag, a gyűlölet és a rosszindulat csúnya fizikai megjelenést okoz.

(6) A türelem a szépséget eredményezi.

(7) A gyakori irigység általános befolyásvesztést okoz.

(8) A nagy befolyás alapja az, hogy nem irigykedünk, de örülünk mások sikereinek.

(9) A makacsság megfojtja a vagyonhoz való hozzáférést és szegénységbe sodorja az embereket.

(10) A nagylelkű emberek könnyen megszerezhetik a vagyont.

(11) A gőgös, kemény és tiszteletlen embernek újraszületésre kell számítania egy alacsony családban.

(12) Azok, akik szerények, szelídek és tiszteletteljesek, újraszületésre számíthatnak, magas családokban.

(13) Aki soha nem érdeklődik az igazságról vagy arról, hogy mi előnyös és káros, az egyre nagyobb butaság és tudatlanság felé tart.

(14) Aki ilyen ügyeket vizsgál, ismereteket szerez, és utat nyit a bölcsesség megszerzéséhez.

Lehet, hogy nem ért egyet a kamma törvényével, de nem tagadhatja azt a nyilvánvaló tényt, hogy cselekedeteink valamilyen hatással vannak az elménkre, hogy befolyásolják az életünket.

   Azt gondolhatja, hogy Buddha tévedett, mert számos ellenpéldát tud felmutatni: például ismer egy nagyon kedves öreget, aki egész életében saját mészárosát vezette; vagy ismer egy olyan családot, amely legalább két generáció óta nagyon gazdag, és mindegyik nagyon fukar; vagy emlékszel édesanyádra - olyan gondoskodó, szeretetteljes és kedves -, aki sok betegségben szenvedett élete során, és végül egy rettenetes rákfajta miatt halt meg.

    A kamma működésének látszólagos ellentmondásai közül néhány akkor érthető meg, ha felismerjük, hogy mindenkinek három arca van: az arc, amilyennek őt észleljük, az az arc, amilyennek ő magát, és az az, amilyen valójában. Amikor a kammáról és annak eredményeiről beszélünk, főleg a "második arc" foglalkozik azzal, hogy az ember hogyan éli meg önmagát. Jelentős különbség van abban, ahogyan az emberek megjelennek számunkra, és abban, ahogyan érzik magukat. Sok gazdag ember nem élvezheti gazdagságát, és valójában szegénynek érzi magát. Sok mosolygó, sikeres ember jön haza, és puszta nyomorúságtól sírva párnázik. Ne tévesszen meg a megtévesztő látszat. Gondold át, hogyan mutatkozz be kollégáidnak, hogyan próbálod leplezni és elrejteni személyiséged kínos oldalát.

Igaz azonban, hogy ha a kamma működését egyetlen élet szemszögéből vizsgáljuk, akkor a kamma és a gyümölcs közötti viszony homályosnak tűnik. Ezután megkérdőjelezheti a kamma-elmélet érvényességét, és úgy gondolhatja, hogy az a sok szabálytalanság és kivétel, amelyet észbe tud tartani, meghazudtolja azt az állítást, hogy ez természetes törvény.

   Láthatunk néhány érzékelhető jelzést a kamma működéséről a mindennapokban. Környezetünk egy kicsit olyan, mint egy tükör: amit küldünk, valószínűleg visszatükröződik bennünk. Amikor jó napunk volt, a dolgok gördülékenyen folynak, mindenki kedves és barátságos; amikor harag van a vállunkon, az emberek ok nélkül haragszanak ránk. Jó hangulatunk még a köveket is megmosolyogtatja; ha mérgesek vagyunk, akkor egy nyitott ablakba ütjük a fejünket.

   Figyeld, mi történik az elméddel, ha valamit tennél az elveiddel szemben. Pont abban a pillanatban, amikor az elméd meggyengül, a világ csúnyává válik, mosolyogni kezdsz és egy ideig dadusként viselkedsz. Másrészt, ha valamilyen rendkívüli asztrológiai csillagkép miatt átugrik az árnyékán, és megtisztítja a ház minden lépcsőjét, valószínűleg megőrzi komoly arcát, de elméje ünnepi hangulatban lesz, elöntve egy egészen különleges amolyan örömteli energiával. Nevezhetjük ezt "azonnali kammának". Próbáljon emlékezni arra, mi járt a fejében, amikor megharapta a nyelvét.

Ebben a jelen életben érzékelhetünk néhány mélyebb kammikus kapcsolatot is. Ha egészséges, önzetlen, intelligens tetteket teszel, akkor jól érzed magad, megnyílik a szíved, másokkal kapcsolatban érzed magad. Ha törődsz emberekkel, ha őszinte és kedves vagy, akkor az emberek természetesen segítenek; csatlakoznak hozzád, és sok barátod lesz. De ha szokásosan kihasználod az embereket, irigy vagy a sikerükre, hazudsz és tisztességtelenül viselkedsz, akkor az emberek távolságot tartanak tőled, és elszigetelődsz. Ha hülyeségeket, kegyetlen, gonosz dolgokat cselekszel, sok feszültséget, szorongást és konfliktust fogsz tapasztalni, és sok nehézséggel kell szembenézned az életedben. Még akkor is, ha meggazdagodsz, nyomorúságosnak érzed magad. Azoknak, akik szisztematikusan a határaikon dolgoznak, nagy látókörük lesz; azok, akik lefekszenek, amikor kissé fáradtnak érzik magukat, elég unalmas életre számíthatnak. E kapcsolatok megértése az életben minden jó oktatás célja és alapja. "Középtávú" kammikus perspektívának fogom nevezni.

Megérteni, miért különböznek egymástól az emberek, miért vannak felruházva ilyen eltérő beállítottsággal, megérteni a sors fordulatait, az élet tragédiáit, betegségeit, mentális torzulásait és baleseteit. Megérteni, hogy egyeseknek miért sikerül könnyen, másoknak pedig erőfeszítéseik ellenére többször is kudarcot vallanak, be kell vonnunk a "teljes körű" perspektívát. Csak akkor tudjuk kielégítően megérteni a kamma törvényét, ha figyelembe vesszük az esszé másik két témáját, az újraszületést és a szamszárát. A szentírásokban szereplő számos múltbeli történet azt sugallja, hogy a kammikus folyamat tiszta képének megszerzéséhez követnünk kell a kamma és annak eredményei közötti kapcsolatokat ezer vagy millió életben. Csak akkor leszünk abban a helyzetben, hogy azt irányadó törvénynek ismerjük el; a kamma csak akkor jeleníti meg igazán ijesztő arcát. Miért van ez így? Az ok és okozat egymásutánja, a kamma érésének rendje kiszámíthatatlan, és a kamma hatása csak sok eón után nyilvánulhat meg.

A Dhamma Laboratórium

    Az Abhidhamma Pitaka tanításai és kommentárjai részletesebben leírják a kamma-vipaka kapcsolatokat, mint a Sutta Pitaka. A szutták, Buddha prédikációi, mindig a Dhamma közvetlen, "pragmatikus" bemutatásai, amelyek célja, hogy irányítsák és felépítsék azokat, akiknek szólnak. Itt Buddha gyakran megvilágítatlan hallgatói szempontból beszél. Az Abhidhamma viszont elméleti és absztrakt módon elemzi az elmét a végső valóság szemszögéből, minden jelenséget a teljes megvilágosodás helyzetéből ír le. Ily módon két különböző nézőpontunk van a Tanítással kapcsolatban. Bár ezek kiegészítik és támogatják egymást, nem tanácsos nem megfelelő módon keverni őket.

   Tiszteletreméltó Narada Mahathera hasonlattal szemlélteti a tanítás két módjának kapcsolatát. A hétköznapi életünkben azt mondjuk, hogy vizet iszunk, vízzel mossunk kezet, sokféle célra használunk vizet; de amikor belépünk egy laboratóriumba, kizárólag H20-val végzünk kísérleteket, és a vizet nagyon különböző módon értjük. Az Abhidhamma olyan, mint a Dhamma-laboratórium, és aprólékosan elmagyarázza az elme szerkezetét és természetét, valamint a kamma működését.

A kommentárok még egy lépéssel tovább mennek, és az emberi tapasztalatokat az elme-pillanatok gyors sorozataként magyarázzák. Ezek a rendkívül rövid tudati pillanatok rögzített sorrendben fordulnak elő, amelyeket az elme "molekuláinak" tekinthetünk. A tipikus sorrend tizenhét elme-pillanatból áll, az elme-pillanat az elme "atomja". Azt mondják, hogy az elme pillanatai milliárdok villanhatnak fel egy másodperc alatt.

   E tizenhét pillanat mindegyikének megvan a maga funkciója. Nyolc a vipaka, az eredményező tudatosság pillanatai. Ezek az alkalmak, amikor néhány régi kamma lehetőséget talál arra, hogy eredményt adjon. Két pillanat tekinthető kammikusan semlegesnek. Magát a kammát a javana nevű hét mozzanat hozza létre, amelyek az elme aktív oldalához tartoznak. Az általunk létrehozott kammának csak egy kis része hoz eredményt ebben a jelen életben, és ebből a kicsiből csak egy töredéke válik nyilvánvalóvá. A létrehozott kamma egy másik kis része eredményeket ad a következő létezés során. A fennmaradó kamma érésének ideje nincs rögzítve. Ez azt jelenti, hogy a kamma nagyobb részét, amelyet most állítunk elő, a "távoli jövőben" mi magunk örököljük.

Ha leegyszerűsítjük és általánosítjuk az Abhidhamma bonyolult magyarázatait a kamma és a vipaka működéséről, akkor azt mondhatjuk:

(I) amiben élünk (= "világunk"),

(II) mit tapasztalunk életünk során, és

(III) hogyan tapasztaljuk meg,

azt nagymértékben befolyásolja a múltbeli kammánk. De hogyan reagálunk vagy válaszolunk tapasztalatainkra, az új kamma készítése; így készítjük elő, befolyásoljuk és szabjuk meg jövőnk valóságát. (Látja a perpetuum mobile-t? Látja-e felelősségünket cselekedeteinkért és hozzáállásunkért?)

  Vigyázz, több jön: Ami most velünk történik - az általános körvonalaiban, a korábbi kammánk kifejezője. Sok mindent választhatunk és kipróbálhatunk az életünkben, de hogy mi fog történni és hogyan fog történni, az nagymértékben függ a felhalmozott kammikus potenciálunk fajtájától és minőségétől. Például, hogy melyik házastárssal élhetünk együtt, milyen munkát végezhetünk és hogyan bánunk az emberekkel, akikkel kapcsolatba lépünk (!). A sikereinket és a kudarcokat és a baleseteket - mindezeket a hullámokat és a szerencse hullámait a kamma támogatja, hogy megtörténjenek. Sőt, még ahhoz is, hogy egyáltalán megvalósulhassanak, szükségük van kammikus diszpozícióink bemenetére. A kammikus erőforrásaink megfelelő támogatása nélkül ezek továbbra is előfordulhatnak, de csak felületesen érintenek minket. [2]

Az Abhidhamma rámutat, hogy még egy tárgy tudatosítása is vipaka, A körülöttünk lévő jelenségek sokaságából azok, amelyeket észreveszünk, hogyan tapasztalunk meg, és azok a szempontok, amelyek figyelmünket megragadják, a múltbeli kammánk funkciói. Általánosságban elmondható, hogy a kammánk meghatározza újraszületésünket, alakítja jellemünket és beállítottságunkat, felvázolja határainkat és feltételezi életünk fő epizódjait. Az Abhidhamma és kommentárjai pontosabb szemlélete szerint egész életünk nem más, mint a gyorsan felmerülő és elmúló "mentális és anyagi formációk" (nama-rupa) áramlása. Elképzelhetjük ezeket a képződményeket "mentális szekvenciákként", amelyek a tárgyaikkal együtt keletkeznek. A múltbeli kamma folyamatos érlelése minden "mentális szekvenciában" ennek a folyamatnak az eredő vagy passzív oldala. Az, hogy hogyan reagálunk és válaszolunk erre az élettapasztalatra, az aktív rész, az új kamma létrehozása, akár jó, akár rossz.

  Nem befolyásolhatjuk közvetlenül a múltbeli kamma érését, de óvintézkedéseket tehetünk a rossz kamma érésének enyhítése és a jó kamma érésének elősegítése érdekében. Ha figyelünk a kapzsiságra, a gyűlöletre és a téveszmékre, amikor ezek felmerülnek, ezek az egészségtelen tényezők nem kapnak lehetőséget arra, hogy mélyen gyökerezzenek elménkben, és a haszontalan kammának sokkal kevesebb esélye lesz az érésre. Sőt, képesek vagyunk hatékonyan befolyásolni a tapasztalatainkra való reagálás módját. Ez a szabad akarat sarkalatos eleme, amely képessé tesz minket életünk irányának megváltoztatására, jövőnk aktív formálására és megreformálására. De ne számítson arra, hogy a változások egy csapásra történnek. A kamma és a vipaka ősi mintáinak óriási tehetetlensége van, egy fokozott hajlam arra, hogy újra és újra megismételjék önmagukat. A kammánk, amely a múltbeli cselekedeteinkben rejlik, olyan, mint egy teljesen megterhelt ló nélküli kocsi, amely lefelé fut: nem fog megállni vagy megváltozni, ha rúgja. Azonban, ha valóban komolyan gondolja, ha átirányítja elméjét és kitartóan törekszik, új irányt és mélyebb értelmet adhat az életének. Elméletileg és gyakorlatilag is a hatalmadon belül van. Ne kételkedj benne. Csináld!

Vége az I.résznek