Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


Thai jellemek buddhista elemzése

2020.04.14

Thai jellemek buddhista  elemzése

A thaiföldi vallási hit kulturális összességének egy másik aspektusa Thaiföldön és más délkelet-országokban egyfajta „lélek anyag” iránti hit megléte, a Theravada buddhizmus jelenlétében. Kizárólag a kanonikus buddhizmus szempontjából tekintve a „lélekbe” vezetett érzés ellentmondásosnak tűnik. A thaiföldi vallásosság összességét tekintve azonban az egyedülálló szkretizmus részévé válik, amely az őslakos buddhizmus kapcsolatában nem látszik ellentmondásosnak.

A karakter freudi fogalma -az identitás, az ego és a szuperegó- nem olyan univerzális, mint azt sok nyugati ember feltételezi. Míg néhány nyugati buddhista megpróbálta alkalmazni az ego kifejezést, és a különféle gyakorlatokat Freud pszichológia szempontjából írja le, azt állíthatjuk, hogy egyáltalán nincs ego vagy, hogy meg kell szabadulni az egótól. Nem akarunk itt belemenni ezekbe a különféle érvekbe, inkább szeretnénk bemutatni a thaiföldi karakter különböző részeit, amelyeket a buddhista fogalmak befolyásoltak.

Számos thaiföldi jellem összetevő létezik. Elsőként kettőt említek, amelyet „léleknek” neveznek, és van három másik kifejezés, amelyet gyakran használnak az ember jellemének leírására. Noha ezeket a kifejezéseket itt külön kategóriákban soroljuk fel –azaz, a léleknek tekintett szempontokra és a jellemleírásokra osztva-, az átfedések továbbra is nagymértékben fennállnak. És természetesen az ország különböző régióiban ezeket a fogalmakat eltérően használják, és ezek folyamatosan változnak:

Két létező tényező társul a lélekhez:

Khwan - Ezt a kifejezést különféleképpen határozták meg, mint lélek anyag (Phillips 1965: 34), az élet lényege (Inge-Heinze 1982: 17), a lélek elem (Kirsch 1977: 255), és a lélek lényege vagy a lélek (Tambiah 1970: 57). Ezt az alkotóelemet gyakran harminchárom különböző testrészhez társítják, és ezek összesítő erőként működnek. Ez a személyes elem elveszíthető kritikus helyzetekben - születés, életveszélyes helyzetek vagy átmeneti rítusok. A Khwan-veszteség életveszélyes lehet. Az ilyen fenyegetés elkerülése érdekében a khwan rituális módon visszahívható. Leggyakrabban a legfontosabb szerepe az ember fizikai és pszichológiai sértetlenségének megőrzésével kapcsola-tos,természetesen, amíg életben van. A halál után a khwan sorsának nincs jelentősége; ezen a ponton a Winyan sorsa a legfontosabb.

Winyan (Páli, viññana; tudatosság) - Páli jelentése szerint ez a kifejezés a tudatosságra utal, a személy egyetlen aspektusára, amely átmegy a következő életbe, majd a buddhizmus szerint ennek a létezésnek nincs személyes tulajdonsága. Anuman (1968: 204) a Winyan nevezi a „modern thaiföld szavának”, miután azt a déli [Theravadan] iskola buddhizmusának elfogadása után kapta meg (lásd még Inge-Heinze 1977: 337). Ennek az elemnek a hitele ugyanakkor különbözik a khwan-tól, és nincs hozzárendelve olyan bonyolult rituálé, amelyet a khwan tesz. A Winyan iránti érdeklődés elsősorban a halottak szellemeivel (azaz Winyan-vel) való érintkezésre vonatkozik; az ember lényege az, amely elhalálozás után „lefagyhat”, és embereket kísérthet, vagy ha kapcsolatba kerülnek, értékes információ forrása lehet. Miközben a khwan az ember halála után nem számít aggodalomnak, a halál utáni Winyan-sorsával való kapcsolatfelvétel vagy helyesbítés rendkívüli aggodalomra ad okot. Néhány csodás munkát végző szerzetesnek (phra aphinihan) és a laikus közegeknek tulajdonított képességek gyakran magukban foglalják azt a képességüket, hogy kapcsolatba tudnak lépni a halottak szellemeivel. Vagyis egy szent ember sokszor megnövelheti szentségét, ha képes kapcsolatba lépni előtte lévő nagy szent tanítók (acán) winyanjával.

Lényegében a jellemnek három nézőpontja vagy leírása van:

Sandán (Páli, santana; a tudatalatti tudat folytonossága) - Ezt a kifejezést az elsőként említik, mert összekapcsolható mind a természettel (genetika), mind a gondozással (nevelés). Páli gyökerei szerint ez az elgondolás inkább az egymást követő mentális állapotok folyamatosan mozgó, folyamatosan átjáró panorámáját vagy folyamatosságát jelenti. A thaiföldi gyakorlatban a jellemet, a veleszületett vonások vagy a veleszületett jellem belső tulajdonságainak tartják. Van egy thaiföldi aforizma, amely szerint: sandon khut dai, tæ sandan khut mai dai (egy homok akadályt ki lehet ásni, de a veleszületett tulajdonságokat nem lehet kiásni).

A sandan kifejezésnek nagyon erős lebecsülő jelentése van; nem csak a veleszületett szokásokra vagy tulajdonságokra utal, hanem ezeket nagyon rossz tulajdonságoknak tekintik. Ezenkívül a sandánt meg lehet szerezni a nevelés során a környezetből. Más szavakkal -ha egy példát használunk a sandánra való hivatkozáskor- egy nő hajlamos lehet a prostitúcióra, mert anyja prostituáltként dolgozott, vagy arra kényszeríthető, hogy olyan helyzetben éljen, amely a "világ legrégebbi szakmájának" művelésére késztette. Ez viszont megadhatja neki az ilyen életmódhoz kapcsolódó késztetést, sandánt.

Ismét a „természet” aspektusaival kapcsolatos népi hiedelem nem áll összhangban a személyi változás és önfejlesztés kérdésével kapcsolatos normatív buddhista gondolkodással. Ha az emberek nem tudják kiásni a sandánjukat, akkor nehéz lesz a buddhista úton haladni. Ha van egy thaiföldi fogalom, amely hasonló a görög „hibás jellemhez”, akkor ez az. Ha egyes emberek vezetés nélkül viselkednek (vagy akár „jellemtől eltérőek”, amelyek adott esetben a kívánt cselekvés határain kívül jelentenek), sandánjukat gyakran fogják oknak tekinteni. A sandán cseréjének feltételezett nehézségei ebben az életben (arra utalva, hogy ezen tulajdonságok megváltoztatásához további szülésekre van szükség) további bizonyítéknak tekinthetők arról, hogy a thaiföldi megváltással kapcsolatos általános nézet az, hogy „hosszú a távolság”, amelyet fokozatosan meg kell tenni, több életen át. Ez a fogalom emellett a Theravada buddhizmus közös nézetének megkülönböztető jellemzője, amely ellentétben áll a mahayana buddhizmus bizonyos aspektusaival, vagy a buddhizmus északi iskolájával, amely hangsúlyozza a „hirtelen megvilágosodást”.

Nisai (Páli, nissaya, amelytől bármi függ; gyakran használják anyagi értelemben, hivatkozva a szerzetes szükségleteire, de a nissayacariya lehet tanár is, amelytől függhet) ez a kifejezés megváltozott a Páli pontosabb jelentésétől, a jellemzők vagy szokások szélesebb definíciójától. A Nisai-t semleges módon használják, a jó (di) vagy a rossz (mai di) kifejezésekkel együtt, amelyek kísérik a minősitést. A Nisai-t gyakrabban használják, mint a bukkhalik vagy a bukkhlikkaphap kifejezést, hogy a jellemre vagy a személyiségre utaljanak. Amikor egy személy minősítését meghatározzák, azt gyakran a nisai szempontjából kell megtenni. A legtöbb thai ember számára a nisai megfelelő bemutatása ugyanolyan fontos, mint a többi eredményé; vagy másképpen fogalmazva: figyelmen kívül hagyhatják a sikereket a rossz niszájok, vagy árnyékolhatják. Ebben az értelemben kapcsolatot lehet létrehozni a páli kifejezés eredeti értelmével: a thaiföldi társadalomban egy személy mozgásának és együttműködésének sikere nagyban függ az adott személy niszájának minőségétől. Ez éles ellentétben áll azzal a mozgástérrel, amelyet a nyugati zseniknek adnak (vagy valószínűleg elvárásaink is), hogy felháborítóak vagy furcsák és legyenek inkább normális viselkedésűek, vagy józanok a maguk területén. A thai hamvasztási kötetekbe beépített életrajzok jelentős része tanúskodik az elhunyt niszájáról.

Chai vagy Chit-chai - Ez a kifejezés a szívre vagy az elmére utal, és gyakran felcserélhetően használják. Az ember niszáját leggyakrabban chai jellege alapján írják le. Tehát az emberek hajlamának leírására használt „chai” szavak száma jelentős: jóindulatú (chai di), gonosz vagy szó szerint „feketeszívű” (chai gát), nagylelkű (chai kwang), szúrós (chai khæp) és így tovább. Van bizonyos vélemény, hogy a chai az élet lényegére, a lélegzetre (hai-chai) is utal. Anuman Rajadhon (1968: 212) rámutatott arra, hogy a megrémülést gyakran chai hai-chai khwam-nak nevezik (a szív [ideiglenesen] elveszett, és „átfordult”). (Noha a fenti chai-hai leírás hasonló a khwan-veszteség leírásához, a chai-hai kevésbé súlyosabb, mint a khwan-veszteség; ez egy érzés általánosabb leírása.)

A „lélek” kifejezés talán elsősorban egy nyugati fogalom. A thaiföldi emberek esetében a lélekkel kapcsolatos kifejezések az önmaguk tartós fogalmaival foglalkoznak, de találkoznak a nyugati fogalmaktól való eltérésekkel is. A fent említett khwan elsősorban erre az életre vonatkozik, és sokkal kevésbé személyes, mint a lélek nyugati felfogása; A veszteségre való figyelmeztetés közvetlen veszélyt jelenthet, mint a „lélek vesztesége”, amelyet gyakran a Nyugaton említenek. Ha van a léleknek olyan fogalma, amely jobban hasonlít a nyugati fogalmakhoz, akkor az a Winyan. Mert a winyan hordozza az ember cselekedeteinek karmikus gyümölcsét; és így a Winyan jobban aggódik, miután egy ember meghalt, és újraszületésre vár. Ezért, bár ezeket a fogalmakat általában „léleknek” nevezhetjük, nem felel meg és nem foglalja magában a tipikus nyugati felfogásokat.

Ráadásul, bár az ember jellemét vagy „arcát” általában először a niszáj, majd a személyiség más szempontjai szerint határozzák meg, világossá válik, hogy ha a thaiföldi személyiség fent felsorolt ​​elemeit figyelembe vesszük, a khwan szolgál összesítő erőként. Más szavakkal, függetlenül attól, hogy milyen jó nisai di vagy chai di -je lehet valakinek, ha khwanja csekély vagy rendezetlen, akkor a személy nincs egyensúlyban és bizonytalan állapotban van (függetlenül attól, hogy azonnal nyilvánvalóvá válik-e vagy sem).

A sandánt, a nisait és a chit-chait általában arra használják, hogy leírják vagy megítéljék egy személy jellemének minőségét. Míg az ember életben van, a khwan a thaiföldi személyiség egyesítő eleme. Bár a khwant különféleképpen fordítják, általában úgy definiálják, mint egyfajta lélek vagy gondviselő szellem, amely egy rendkívül rövid ideig tartó lényeg része (Tambiah 1970: 58). A khwan nyugtalanná válhat, elhagyhatja a testet, és megkövetelheti a „visszahívást” (riak khwan).

Számos más helyzet is létezik, amelyben az ember elveszítheti khwanjának nyomon követését. Ha egy személy hirtelen lezuhan, vagy balesetet szenved, vagy sokkot tapasztal, ez elégséges lehet a khwan elvesztéséhez. Ha egy embert valaki megrémít, a khwan elveszhet (hai) vagy elmenekülhet (ni), feltehetően azért, mert akkoriban nem gondoltak rá, vagy később „elvesztette az értelmét”. Ugyanez történhet egy nővel, akit egy férfi megérintett, mielőtt az megengedte volna. Érzelmeink sokkja és más érzések hirtelen felmerülése annyira félelmetes lehet, hogy khwanja elillanhat. Ez utóbbi példákban a sokk vagy zavar szétterjedést eredményez; és a szétterjedést meg kell javítani.

A khwan fogalma tehát egy érzés vagy érzések tárgyiassá tételét szolgálja - általában kellemetlenségét -, valamint az érzések gondozását, vagy kijavítását. Ilyen szempontból a khwan fogalma nem annyira metafizikai fogalom tárgyias meghatározása, ahogyan Tambiah (1970: 243) állította, hanem inkább egy szubjektív tárgy meghatározása.

Ezenkívül a thaiföldi pszichológia más vonatkozásai a buddhista gyökerekre vezethetők vissza; például arom vagy hangulat (Páli, arammana). Ez a thaiföldi hangulatszó a vele járó buddhista fogalomra vezethető vissza. Az ember hangulatát úgy határozza meg, hogy egy elme-tárgyhoz ragaszkodik, vagy a hangulatot az elme tüzének oltalma (chua) tartja fenn. A figyelme tárgyának átirányítása, a gondolatok átfókuszálása eszköz a mentális egészség jobb állapotához. Amikor valaki depressziós (vagy akár öngyilkosságot fontolgat), a thaiföldi emberek gyakran azt mondják: „khit san”, rövid távra gondolva, ne menjenek túl messzire.