Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


Modern Igazságok

2020.06.20

Ekacco Bhikkhu

 

MODERN IGAZSÁGOK

Tizenhat beszélgetés a nemes igazságokról, folyamatosan hivatkozva a Páli szövegekre és a világra. Beszélünk arról is, hogyan kell eldönteni, mi az, ami megfelel és mi az, ami nem felel meg a Buddha Tanításainak.

AZ AJÁNDÉK NEM ELADÓ

© 2013

Nyilvános ajándékként nyomtatva: az anyag szerzői joggal nem védett. A könyv anyagát engedély nélkül újra lehet nyomtatni. Javasoljuk azonban, hogy ne végezzen jogosulatlan változtatásokat és egyéb hamis nyilatkozatokat.

 

 

NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMASAMBUDHADASSA

Tisztelet, az Áldottnak, az Önmagától Tökéletesen Megvilágosodottnak

 

 

Apámnak a Szent életben:

Legyen jó és boldog

elmében és a testben

egyaránt.

 

 

Tartalom

Forráshelyek

A szerző megjegyzése

Egy modern lehetőség

Modern születés, öregedés és halál

A modern boldogságot nagyon nehéz látni

A modern boldogsághoz vezető utat nagyon nehéz látni

Ez a Dhamma-Vinaya? II

Szójegyzék

 I. A részletes tartalomjegyzéket lásd az egyes könyvek alatt.

II. Ez egy függeléket tartalmaz a Visuddhi ∙ Maggából.

Forrás hivatkozások

Eltérő rendelkezés hiányában (lábjegyzetben) a Páli-szövegek összes idézete és utalása a szövegek alábbi fordításaiból származik. Az idézetek angol nyelvét szinte minden esetben módosították, főleg idiomatikus és nevelési okokból, bár vigyáztak arra, hogy a jelentés ne változzon meg.

 

A Aṅguttara Nikāya, (Gradual Sayings), PTS: 1982-9

Ads Abhidhammattha Saṅgaha, (A Comprehensive Manual of Abhidhamma),

BPS: 1999

D Dīgha Nikāya, (Thus Have I Heard),

I WPL: 1987

Dhp Dhammapada, (The Buddha’s Path of Wisdom), BPS: 1996I

DhpA Dhammapada-Aṭṭhakathā , (Path of Truth Commentary), PTS: 1990

M Majjhima Nikāya, (Middle-Length Discourses), BPS: 1995

Kh Khuddaka Pāṭha, (The Minor Readings), PTS: 1991II

KhA Khuddaka Pāṭha Aṭṭhakathā, (Param∙Attha∙Jotikā (The Illustrator of Ultimate Meaning)), PTS: 1991II

PED (Pali-English Dictionary), PTS: 1986

S Saṃyutta Nikāya, (Connected Discourses), WPB: 2000

Sn Sutta Nipāta ,(Sutta Book) ,PTS: 1985 III

Vin Vinaya Piṭaka, (Rule Division), PTS:1982-96

Vis Visuddhimagga, (Path of Purification), BPS IV

BPS Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka

PTS Pali Text Society, Oxford/London, England

WPB Wisdom Publications, Boston, Massachusets

WPL Wisdom Publications, London, England

A Pali szutta címei stb. A burmai Chaṭṭha ​​Sangayāna CD-ről származnak (3): Vipassana Research Institute, Dhammagiri, India: 1999.

Időnként egy angol szót vagy kifejezést magyaráztak egy lábjegyzetben, mivel az olvasók feltehetőleg csak szingapúri / malajziai kínai buddhisták, akiknek idegen nyelv az angol, vagy az első vagy második nyelv a saját helyi angol.

A hivatkozott szótárak: V CCED - Collins Cobuild English Dictionary

I. Dīgha (hosszú) Nikāya (gyűjtemény); Dhamma (igazság) Pada (út, szó)

II. Egy könyvben jelent meg Minor Readings and Illustrator néven.

III Megjelent az orrszarvú kürt alatt.

IV. Szekciószámok a tisztaság útjának, nem tiszteletbeli Ñāṇamoli című kiadványából (eredetileg a BPS kiadta), 1999-ben újbóli nyomtatással a Penang buddhista szövetség számára, Penang, Malajzia, ingyenes kiadás céljából, de nyugtázás nélkül, a kiadók megjelölése, az eredeti kiadás közzététele vagy dátuma.

V. Mivel ezeket a könyveket újra kiadásra készítette, a szerző többé nem férhetett hozzá az itt felsorolt szótárakhoz, így további anyagokra és módosításokra a következőkre hivatkoztak:

ChD - Chambers Dictionary (11. kiadás) © Chambers Harrap Publishers Ltd. 2008; LDEL-

Az angol nyelv Longman szótára © Merriam-Webster Inc. 1984; 2. kiadás ©

Longman Group UK Ltd, 1991; SOED - rövidebb Oxford English Dictionary © Oxford University Press 2007.

 

John Sinclair alapító főszerkesztő: Harper Collins Publishers: 2001

  CIDE ― Cambridge-i angol szótár,

Főszerkesztő, Paul Procter: Cambridge University Press: 1996

  CTCD ― Chambers Twentieth Century Dictionary,

Szerkesztő A.M.Macdonald OBE BA (Oxon): W&R Chambers Ltd.: 1972

  NODE ― Az új Oxford angol szótár

Főszerkesztő, Patrick Hanks, Oxford University Press, Oxford, Anglia: 2001

  OALD ― Az Oxford Advanced Learner szótára az aktuális angolról,

Főszerkesztő A.P.Cowie: Oxford University Press: 1989

  POD ― The Pocket Oxford Dictionary, H.W.Fowler: Clarendon Press: 1924

 

A szerző megjegyzése

A Modern Igazságok tizenhat beszélgetést tartalmaz a Nemes Igazságokról, valamint azt, hogyan kell eldönteni, mi Buddha tanítása és mi nem. A tárgyalásokat bhakták kérésére készítették el egy malajziai Penangi templomban. Minden, a Ösvény-tényező Helyes Nézet és a Ösvény-tényező Helyes szándékkal kapcsolatos beszédek kivételével, szintén átadásra került.

Kérésre ismét a Négy Nemes Igazságról ('A modern lehetőség', 1. oldal) és a Helyes szándékról szóló beszélgetés kivételével ('A vakok szemében van szépség', 263. o.) a  Penangi beszédet kivéve, két külön könyvben találhatják.V

1) Modern születés, öregedés és halál. - 5 + 1 beszélgetés

Egy beszéd a szenvedés Nemes Igazságáról; négy a szenvedés eredete Nemes Igazságáról; és függelékként, a helyes nézetben (a Nemes Nyolcrétű Ösvény első tényezője, a szenvedés megszüntetéséhez vezető út Nemes Igazsága). Függelékként a „Ez a Dhamma-Vinaya?” című beszélgetés  megtalálható.

2) A modern boldogságot nagyon nehéz látni. - 7 + 1 beszélgetés

Hét beszélgetés a szenvedés befejezésének Nemes Igazságáról, és függelékként egy, a szenvedés megszüntetéséhez vezető út Nemes Igazságáról, a Nemes Nyolcrétű ösvényről.

A szingapúri templomban lévő bhakták kérésére mind a tizenhét beszélgetést (2 + 6 + 8) és függelékeiket közzétesszük.

Mivel a Nemes nyolcrétű Ösvényről szóló beszélgetés, a helyes szándékról szóló beszélgetés a szenvedés megszűnéséhez vezető út Nemes Igazságát tárgyaló sorozat első három beszélgetésének szánták. De itt külön-külön helyeztük el, a Nehéz látni a modern boldogsághoz vezető út alatt.

A végére került a vita annak eldöntésére, hogy mi Buddha tanítása és mi nem, mivel ez nem kapcsolódik közvetlenül a Négy Nemes Igazsághoz, hanem közvetlenül kapcsolódik Buddha tanításainak tanulmányozásához és megértéséhez, mint egészhez.

A beszélgetések stb., közötti következetlenségek az egyik beszélgetés között megmaradtak.

Ekacco Bhikkhu

V. A részletes tartalomjegyzéket lásd az egyes könyvek alatt.

 

A Modern lehetőség

Felkérést tettek közzé a Négy Nemes Igazságról (cattāri Ariya-Saccāni) folytatott beszélgetésre.1

Más szavakkal, a Dhammával kapcsolatos megbeszélések iránti kérelmet teljes egészében átbeszélték, mivel a Dhamma nem más, és nem kevesebb, mint a Négy Nemes Igazság. Tehát kezdjük az elején. Röviden nézzük meg Buddha leírását, amellyel a Bodhisatta tudatlanságától és a zavartságtól az Arahant és a Buddha bölcsességéig és megvilágosodásáig jutott. Utána röviden nézzük meg, amikor először elmagyarázta a Négy Nemes Igazságot: az első tanítását.

A kezdet kezdete: Buddha születése. A Vesākha Nap a nyári szezon második teliholdnapja, amelyet Páli nyelven Gimhānak neveznek. És ez volt a nap, amikor Mahāmāya királynő fiút szült a Lumbini-erdőben.

Ezt a fiút Siddhattha hercegnek hívták, és ő volt a Bodhisatta, aki később az életben Buddha lett. A tényleges újraszületése azonban (amikor az újraszületést összekötő tudatosság a méhbe ereszkedett) tíz hónappal korábban történt.

Huszonkilenc évvel később, az Anomā-folyó partján, Kapilavatthustól keletre, volt a nagy lemondás (Maha Ābhinikkhamana). A Bodhisatta ekkor hagyta el a feleségét és újszülött fiát, hogy megkeresse a Halhatatlanokat. Hat évvel később, amikor harmincöt éves volt, a Bodhi-fa alatt, a Nerañjarā folyó partján, Uruvelā, a Vesākha-napon ismét a Bodhisatta teljes önvilágosodást ért el (Sammā ∙ Sam ∙ Bodhi). Aztán ismét a Vesākha napján, negyvenöt évvel később, amikor nyolcvan éves volt, a Kusinārā sal salában (sāla∙vana) volt a Buddha Nagy Parinibbānája (Mahā∙Parinibbāna). Buddha szellemi-materialitási folytonosságának végleges megszűnése. Halála után tudatossága felmerült, fennmaradt és megszűnt, a tudatosság többé nem merült fel. Buddha elérte a Halhatatlanokat. Csak a holtteste maradt. Hamvasztás után bizonyos részeit ereklyeként kiosztották.

Ez egy nagyon rövid összefoglaló a Buddha, Gotama Buddha születéséről, öregedéséről és haláláról.

Most hallgassuk meg, amit Buddha mond egy Buddha születéséről. Azt mondja:2

Egy ember megjelenését, Szerzetesek (eka∙puggalassa, bhikkhave, pātubhāvo), nehéz elérni a világon (dullabho lokasmiṃ). Melyik emberét? A Tathāgaták (Tathāgatassa) közül az Arahantét (Arahato), az önmagától teljesen megvilágosodottét (Sammā∙Sam-Buddhassa). Ennek az embernek a megjelenését, Szerzetesek, nehéz elérni a világon.

Nagyon ritka, hogy egy önmagától teljesen megvilágosodott Buddha megjelenik a világon. Eonokon, sok eonon, haladnak át a teljesen megvilágosodott Buddhák. Hallgassuk meg azt, amit Buddha mond, a valódi megjelenésről, egy önmagától teljesen megvilágosodott Buddha tényleges megjelenéséről:3

Van egy ember (eka∙puggalo),Szerzetesek, aki a világban sok ember jóléte, sok ember boldogsága miatt, a világ iránti együttérzéséből, a javáért, a jólétéért, a dévák és emberek boldogságáért létezik.

Ki az az egy ember?

Ez egy Tathāgata (Tathāgato), Arahant (Arahaṃ), teljesen megvilágo-sodott (Sammā∙Sam∙Buddho).

Valójában, Szerzetesek az a személy (eka∙puggalo), aki a világban sok ember jóléte, sokak boldogsága miatt, a világ iránti együttérzéséből, a javáért, a jólétéért, a devák és az emberek boldogságáért létezik.

 

1. Ezt a beszédet bevezetésként adták a Négy Nemes Igazságról szóló későbbi beszélgetésekhez. Ezután volt egy beszélgetés a Szenvedés Nemes Igazságáról, négy a Szenvedés Eredetének Nemes Igazságról, hét pedig a Szenvedés Befejezésének Nemes Igazságáról. Megkezdődtek a beszélgetések a Szenvedés Megszüntetéséhez Vezető Út Nemes Igazságáról, de aztán három felkészülés és két átadás után megszakadtak. Lásd a „Szerzői megjegyzés” további oldalt, 63. oldal.

2.  A.I.xiii.171. „Eka Puggala Vaggo” („Egy személyes fejezet”)

 

Most hallgassuk meg, hogy mit mond az a Buddha, aki a világon sok ember jóléte, haszna és boldogsága miatt felmerült. A Buddha elmagyarázza:4

Itt egy Tathāgata jött létre a világon: Arahant, egy önmagától teljesen megvilágosodott: Tökéletes tudás és irányitás birtokában; A világok ismerője; Az emberek felülmúlhatatlan tanítója; Devák és emberek tanára; Felvilágosult; Áldott.

Így beszél:

Gyere, ez az út (eth[a]∙āyaṃ maggo), ez a gyakorlat (ayaṃ paṭipadā), amelyet magam gyakoroltam és megvalósítottam közvetlen ismeretekkel, és amellyel megismerem a szent élet páratlan átélhetőségét (anuttaraṃ brahma∙cariy ogadhaṃ). - Gyere (etha)! Te is gyakorolj (tumhe∙pi tathā paṭipajjatha), a gyakorlatod, ha felismerted és közvetlen tudással megszerezted a szent élet meghaladhatatlanságát, abba fog maradni.”

Ez a tanár tehát a Dhammát (Dhammaṃ deseti) tanítja, és mások is ezt gyakorolják. Sőt, ezek közül sok száz, sok ezer, több százezer ember.

  A Nibbāna felülmúlhatatlan (anuttaraṃ), el kell érni a Nibbānát, és abban kell maradni. Buddha elmagyarázza, ezt hogyan tette meg. Bizonyos gyakorlatot végzett és elérte a Nibbánát. És ez a gyakorlat, az ő tanítása. Ennek a gyakorlatnak az eredménye volt, a boldogság és a haszon, amelyet sok száz, sok ezer, sok százezer ember megkaphatott, akik követik az Ő utasításait, és megfelelően gyakorolnak.

  Most nézzük meg azt az utat, amely a huszonkilenc éves herceget a szent élet ezen felülmúlhatatlan céljához vezette.

  Maga a Buddha Siddhattha hercegként írja le életét. Ez volt az ókori India hercegeinek szokásos luxus céltalan élete. Buddha elmagyarázza5:

A megvilágosodásom előtt, Szerzetesek, miközben még mindig csak egy nem megvilágosodott bodhisatta voltam, én is (születésnek alávett lény) azt kerestem, mi a születés legyőzésének formája; (mivel mi lények öregedésnek, betegségnek, halálnak, bánatnak és szennyezettségnek vagyunk kitéve) arra törekedtem, hogy  legyőzzem az öregedést, betegséget, halált, bánatot és a szennyeződéseket.

 

A Bodhisatta itt foglalkozott azzal, amit Buddha alantas keresésnek hív (anariyā pariyesanā). És amikor azt mondja, hogy ő csak egy nem megvilágosodott Bodhisatta, Buddha magára utal, amilyen ő volt, mielőtt Buddhává és arahanttá vált. A megvilágosodás nélküli Bodhisatta természeténél fogva tudatlan, közönséges ember (puthujjana). Ezért, mondja a Buddha, hogy a herceg élete felesége és gyermekei, férfiak és nők, rabszolgák, kecskék, juhok, szárnyasok, sertések, elefántok, szarvasmarhák, lovak, arany és ezüst ellen irányult.

Vagyis a család, szolgák, vagyon és pénz: a világ. A herceg élete ugyanúgy a világ felé irányult, mint mindenki másé.

   A herceg élete a világ felé irányult; élete a céltalanra irányult, mert ahogyan Buddha elmagyarázza, a világ nem más, mint öregedés, betegség, halál, bánat és szennyeződés, amely nem szolgál jó célt: a világ nem szolgál jó célt. Amikor arra irányulunk, amely nem szolgál jó célt, és céltalan, akkor az életünk nem szolgál jó célt; életünk céltalan.

  Képzelje el például, hogy a hatvanötödik születésnapunkon híres orvosok vagyunk. Hatalmas kastélyunkban ülünk; ragyogó Jaguárunkat a garázsban parkoljuk; imádnivaló unokáink az uszodában játszanak; a szakács és az alkalmazottak egy nagy családi vacsorára készülnek; a feleségem (újra) a szépségszalonban van, szürke haja festett és ráncos arca fel van varrva; a kutya és a macska a lábunknál van. Anyánk és apánk nem jön vacsorára, és más rokonok és barátok sem, mert már öregek, betegek és halál áldozataivá váltak: sírban fekszenek. Ezután megnézhetjük a dátumot az arany Rolex karóránkon, és megkérdezhetjük magunktól: „Tettem valami igazán hasznos dolgot az életemben?”6 És, mit látunk?

Ha életünket rózsaszínű szemüvegen keresztül (tudatlansággal) tekintjük meg, elégedetten és büszkén mosolygunk a kórházban mindenkire. A betegek tiszteletteljesek és hálásak, amikor átmegyünk az osztályon. Fontos publikált cikkeink, „fontos” konferenciák és előadások külföldön és otthon, hitelkártya-csomagunk és duzzadó bankszámláink, hatalmas kastélyunk, felbecsülhetetlen bútorok és testre szabott öltönyök, kézzel készített cipő, a Jaguár és a dzsip, tengerparti villa medencével, a bungaló a Cameron-felvidéken.7 Golf más „fontos” emberekkel, az exkluzív éttermek, valamint boldog és mosolygós barátaink és családunk, stb.

    Ha színezetlen szemüveggel (bölcsességgel) tekintjük át életünket, negyven éve betegeket látunk a kórházba feküdni, a hét minden napján, reggel, délben, este és éjszaka. Rengeteg betegséget látunk, és negyven éve orvosokat és ápolókat, akikkel együtt dolgozunk, fárasztó órákon keresztül kétségbeesetten próbálta enyhíteni a betegek szenvedését. Látjuk, hogy a betegek soha nem fognak elfogyni, mert betegségük újraszületik, és az újraszületés nem gyógyítható tablettákkal vagy műtétekkel. Így negyven éve beteget látunk céltalanul elindulni a kórházba, szándékosan segítenek a gazdagoknak céltalanul híressé válni, majd céltalanul elhagyták a kórházat (kivéve, ha koporsóban végezték).

   Minden reggel céltalanul elolvassa az újságot (ideértve az üzleti oldalakat), és minden este céltalan figyeljük a híreket (beleértve a sportversenyt), és minden, amit látunk, ugyanaz a céltalan futás. Mindenhol és mindenkiben megtalálható. A nap végén az életünk megegyezik az aranyhal életével: körbe-körbe úsznak és körbe-karikába aprítják a kis akváriumukban. Mi is körbe-körbe, körbe-karikába futunk. És ha a jövőbe nézünk, láthatjuk, hogy a céltalan futás tovább és tovább folytatódik, egészen a sírba, a következő sírba, és a következő sírba, és a következő sírba, és igy tovább. A múltba tekintve azt látjuk, hogy a céltalan futásnak nincs kezdete, és a jövőbe nézve (mindaddig, amíg életünk a világ felé irányul) látjuk, hogy a céltalan futásnak nincs vége sem. A dicsőség útjai csak a sírhoz vezetnek. Ez a saṃsāra valósága.

Buddha elmagyarázza:8

Szerzetes, bármikor  ha bajba jutottat látsz, szenvedésben van, akkor arra következtethetsz:

"Mi is ugyanezt tapasztaltuk meg ebben a hosszú tanfolyamban." Miért?

Mert Szerzetes,  ez a saṃsārának a kezdete. A tudatlanság és a vágy által akadályozott lények rohanásának és futásának első időpontja nem ismert. Szerzetesek sok hosszú napot, szenvedést, katasztrófát, és megtelt temetőket tapasztaltatok. De az élet nem csak nyomorúság, igaz?

Buddha azt is mondja:9

Ha Szerzetesek, bárkit boldognak és szerencsésnek láttok, következtethetitek: „Mi is ugyanezt tapasztaltuk meg ebben a hosszú tanfolyamban”….

Képzelje el, hogy a következő húszezer életben híres orvossá válik, ugyanaz a dolog újra és újra, és húszezer alkalommal a hatvanötödik születésnapunkon, amikor az arany Rolex karóránkon nézzük a dátumot, és megkérdezzük magunktól: „Tettem valami igazán hasznos dolgot az életemmel?” És húszezer alkalommal kellett beismernünk magunknak (ha merjük), hogy pusztán ugyanaz: az öregedéstől, betegségtől, haláltól és szennyeződésektől a halálig tartó céltalan futás. Kérjük, csukja be a szemét, majd nézzen vissza őszintén az életére, korai gyermekkortól napjainkig, majd nézzen a jövőbe, és képzelje el, mindig ugyanazt tenni, ugyanazokat az örömeket és bánatot megtapasztalva még húszezer életen keresztül. Hogy néz ez ki? Kérem, válaszoljon a kérdésemre.10

    Az élet valóságainak ilyenfajta tükröződése késztette Siddhattha herceget, hogy abbahagyja a tudatlan, céltalan kutatást, és vállalja azt, amit Buddha Nemesi Kutatásnak nevez (ariyā pariyesanā): Arra törekszik, amit ő a Nibbāna keresésének nevez.

Az élet valóságainak ilyenfajta tükröződése késztette Siddhattha herceget arra, hogy már nem a céltalan világba kerül, hanem belőle.

A Buddha azt mondja:11

… A megvilágosodásom előtt, miközben még mindig csak megvilágosodott Bodhisatta voltam, azt gondoltam:

„A házas élet zsúfolt és poros; a további lét nyitott. Ha otthon élek, nem könnyű a szent életet tökéletesen, és tisztán élni. Tegyük fel, hogy leborotválom a hajam és a szakállam, felveszem a sárga köpenyt és elvonulok az otthoni életből a hajléktalanságba.

Végül a Bodhisatta elhagyta otthonát, bár szülei, (akárcsak manapság) ellenezték.

Buddha szerint:12

Később, még fiatalként, a fekete hajú fiatalemberként, beavatást kaptam, bár anyám és apám másképp kívánta. Könnyes arccal, sírva, leborotváltam a hajam és a szakállam. Felvettem a sárga köpenyt, és az otthoni életből kiléptem a hajléktalanságba.

 

Huszonkilenc éves volt.

A Bodhisatta kilépett a hajléktalanságba és két tanár alatt gyakorolta a meditációt. Mindkét esetben elsajátította tanításukat, és mindkét esetben rájött, hogy ez is céltalan. Az általuk tanított meditáció célja egy magasabb világban való újraszületés volt, de az megvilágosodást kívánt, ami azt jelenti, hogy nincs eszközük semmilyen világban való újraszületéshez.

  Tehát belefogott egy szélsőséges ön-sanyargatásba (például nem kellett a légzésre figyelnie, szélsőségesen böjtöltették, könyörtelenül ki volt téve a hidegnek és a melegnek), és közel hozta magához a halált. További öt aszkéta, akik biztosak voltak abban, hogy el fogják érni a legmagasabb céljukat, társaivá váltak. Hat év után azonban a bodhisatta rájött, hogy az öngyilkosság is céltalan. Aztán emlékezve arra, hogy gyermekként miként érte el az első jhánát, úgy döntött, hogy ennek kell lennie a megvilágosodáshoz vezető útnak, és feladta az önmeggyilkolását. Ismét normális ételt evett, és visszanyerte erejét, és öt társa undorral távozott, és azt hitték, hogy feladta a szent életet: a Bodhisatta egyedül maradt.

  Aztán, májusban, a telihold napján (Vesākha nap) leült a Bodhi fa alá, és úgy döntött, hogy nem kel fel, amíg nem világosodik meg. A légzés figyelését (ānāpānasati) meditációs tárgyként használva a Bodhisatta elérte az első, a második, a harmadik és a negyedik jhannát. És az éjszaka első órájában13 (negyedik jhāna14 erejét és fényét felhasználva) a Bodhisatta számtalan elmúlt életére emlékezett vissza. Ez az a tudás a múlt élet visszaemlékezéséről (pubbenivāsānussatiñāṇa), amit Buddha az első igaz tudásnak (paṭhamā vijjā) nevez. Az éjszaka második órájában kifejlesztette az isteni szemet (dibba cakkhu), és látta, hogy a lények meghalnak, és újból léteznek a létezés különböző birodalmában, jó és rossz körülmények között, a jó és a rossz kamma szerint. Ez az isteni szem ismerete (dibbacakkhu ñāṇā), amit Buddha a második igaz tudásnak (dutiya vijjā) nevez.

 

8. S.II.IV.ii.1. „Duggata Sutta” („Distressed Sutta”)

9. S.II.IV.ii.2. „Sukhita Sutta” („Boldog Sutta”)

10. A válaszok: „Értelmetlen!”, „Unalmasnak hangzik, de nincs más választásunk!” És „Dukkha!

11. M.I.iv.6 „Mahā Saccaka Sutta” („Nagy Saccaka Sutta”)

12. uo.

13.  ÓRAK, mint a haditengerészetnél is, az éjszaka Pali-ban három, négy órás órára oszlik: az első, a középső és az utolsó.

14. A NEGYEDIK HATÁS ÉS FÉNY JHĀNA: Ha valaki elért egy bizonyos fokú koncentrációt, akkor az elmén fény van. A negyedik jhánánál ez a fény nagyon erős. (Lásd például közvetlenül az idézet után: „Amikor így koncentrált elmém megtisztult, fényes.”) Ha az ember koncentrációja csak gyenge, természetesen ez a fény nem jelenik meg.

És az éjszaka harmadik órájában Buddha azt mondta:

Amikor koncentrált elmém így megtisztult, fényes, hibátlan, megszabadult a tökéletlenségtől, fejleszthető, könnyen kezelhető, szilárd volt, és elérte célját a rendíthetetlenséget. És, a szennyeződések megsemmisítésének ismeretére irányítottam (āsavānaṃ khayañāṇāya).

A három szennyeződés (āsavā)

1)  az érzékenységi zavar (kāmāsava)

2)  a létezés létező szennyeződése (bhavāsava)

3)  a tudatlanság zavara (avijjāsava)

Ezek tartanak bennünket Számszárában. A szennyeződések megsemmisítése megvilágosodás és az arahantság elérése. Buddha elmagyarázza a szennyeződések megsemmisítését, először a Négy Nemes Igazság megértésével, a szenvedéssel (dukkha):

[1] Megértettem, mint a valóságot: „Ez a szenvedés (idaṃ dukkhaṃ)”

[2] Megértettem, mint a valóságot: "Ez a szenvedés eredete (ayaṃ dukkhasamudayo)"

[3] Megértettem, mint a valóságot: „Ez a szenvedés megszüntethető (ayaṃ dukkhanirodho)”

[4] Megértettem, mint a valóságot:"Ez az út vezet a szenvedés megszűnéséhez (ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā)"

 

Ezután Buddha megmagyarázza a Négy Nemes Igazság megértését a szennyeződések (sasavā) szempontjából:

[1] Megértettem valójában: "Ezek szennyeződések (ime āsavā)"

[2] Megértettem a valóságot: "A szennyeződések eredete (ayaṃ āsavasamudayo)"

[3] Megértettem valójában: „A szennyeződések megszüntethetők (ayaṃ āsavanirodho)”

[4] Megértettem valójában: „Ez az út vezet a szennyeződés megszűntetéséhez (ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā).”

Így látjuk, hogy a szenvedés (dukkha) kapcsolódik a szennyeződésekhez (āsavā). Amikor a szennyeződések megsemmisülnek, megvilágosodás és átengedés valósul meg, és ez a szenvedés vége, és a szándék nélküli céltalan futás vége, mivel ez az újraszületés teljes vége. Buddha elmagyarázza: Amikor így tudtam és láttam [a négy nemes igazságot, stb.], Elmém felszabadult.

[1] az érzékiség szennyeződése alapján,

[2] a létezés létrejöttének zavara alapján, és

[3] a tudatlanság szenvedélyéből.

Amikor felszabadult, jött a tudás: „Felszabadult”.

Megértettem: „A születés megsemmisül (khīṇā jati), a szent életet éltem (vusitaṃ brahmacariyaṃ), azt csináltam, amit meg kellett tennem (kataṃ karaṇīyaṃ), a továbbiakban nem létezem semmilyen létező állapotba (Nāparaṃitthattāyā).”

 

Ez a szennyeződések (āsavānaṃ khaya ñāṇa) megsemmisítésének ismerete, amit Buddha a harmadik valódi tudásnak (tatiyā vijjā) nevez.

Ezzel a harmadik valódi tudással a harmincöt éves Bodhisatta elhagyta a zavarodást (sammūḷho), mert elérte a valódi tudást (vijjā), és most egy arahant és Buddha volt; egy arahant és Buddha nem összekeverhető(asammūḷho).

Buddha elmagyarázza:

Nem, összezavarodottnak nevezem, aki elhagyta azokat a szennyeződéseket (āsavā), amelyek szennyezik, megújítják a létező létezést, gondot okoznak, érlelik a szenvedést, és a jövőbeni újraszületéshez, öregedéshez és halálhoz vezetnek, mert a szennyeződések elhagyásával egyik sem keveredik.

A Tathāgata… elhagyta azokat a szennyeződéseket, amelyek szennyezik, megújítják az eljövendő létező létét, problémákat okoznak, érlelik a szenvedést, és a jövőbeni újraszületéshez, öregedéshez és halálhoz vezetnek.

Az első valódi tudással a Bodhisatta látta, hogy számtalan eonon keresztül céltalanul futott a saṃsárában. A második valódi tudással látta, hogy a jó és rossz kammánk hogyan dönti el azt, ahogyan céltalanul folytatjuk a saṃsárát. A harmadik valódi tudással látta, hogy most már nem folytatja céltalanul a saṃsárát. Ahogy Buddha mondta, a nemes keresés és a szent élet célja az, hogy abbahagyja a céltalan futását a samsárában, ezt kell tennie. Amikor rájött, hogy megtette a tennivalót, Buddha arra ösztönözte, hogy ezt versben kifejezze:15

Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakārakaṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

Számos születésen keresztül, futás közben nem lelik;

A házépítő kereste: a szenvedés újra és újra születik.

A ház egy lény létrejötte; a házépítő vágyakozik (taṇhā). Azt is mondhatjuk, hogy a házépítő a szennyeződés. A vágy miatt, a szennyeződések miatt újra és újra születik, öregedés és halál lép fel. Akkor:

Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi!

Házépítő, látlak! Ne akarj ismét egy házat építeni!

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

A ház összes gerendája eltört. A házgerinc megsemmisült.

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā.

A formálatlan elme elveszett, a vágyaknak vége van.

Itt látta a házépítőt, vagyis a bodhiszatta megértette, hogy a házépítő végig vágyakozott (taṇhā). A ház bordái (gerendái) voltak a szennyeződések (kilesa), a házgerinc a tudatlanság (avijjā). A ház összes bordája a gerincoszlopon találkozik a gerinccel,. Amikor a tudatlanság megsemmisül, az egész épület összeomlik. És a tudatlanság akkor megsemmisül, amikor a Négy Nemes Igazság teljes mértékben megvalósul.

Ez magyarázza Buddhát, hogy miként válik minden arahant és Buddha, arahantokká és Buddhákká:16

   Szerzetesek, bármelyik arahant, a Tökéletesen Megvilágosodott, a múltban teljesen felismerte a dolgokat olyanoknak, amilyenek valójában vannak, mind a Négy Nemes Igazságot teljes mértékben felismerte, ahogy azok valójában vannak (cattāri ariyasaccāni yathābhūtaṃ abhisam-bujjhiṃsu).

  Bármilyenek is legyenek az arahantok, Tökéletesen Megvilágosodottak, a jövőben teljes mértékben felismerik a dolgokat olyanoknak, amilyenek valójában vannak, mind a Négy Nemes Igazságot teljes mértékben felismerik, ahogyan azok valójában vannak (cattāri ariyasaccāni yathābhūtaṃ abhisambujjhissanti).

  Bármilyenek is legyenek az arahantok, Tökéletesen Megvilágosodottak, a jelenben teljesen megvalósultak, a dolgok olyanoknak ismerik fel, amilyenek valójában vannak, mindazonáltal teljes mértékben felismerték a Négy Nemes Igazságot, ahogyan azok valójában vannak (cattāri ariyasaccāni yathābhūtaṃ abhisambujjhanti).

 

Buddha elmagyarázza, hogy a Négy Nemes Igazság teljes megvalósítása valójában az arahant és a Buddha definiciója:17

Melyik négy?

[1] A Szenvedés Nemes Igazsága (dukkhaṃ ariyasaccaṃ);

[2] A Szenvedés Eredetének Nemes Igazsága (dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ);

[3] A Szenvedés Elhagyásának Nemes Igazsága (dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ); és

[4] A Szenvedés Megszüntetéséhez Vezető Út Nemes Igazsága (dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ).

 Szerzetesek, ez a Négy Nemes Igazság.

Azért, mert teljesen megvilágosodott a Négy Nemes Igazságtól, ahogyan azok valójában vannak (catunnaṃ ariyasaccānaṃ yathābhūtaṃ abhisambuddhattā), a Tathāgatát, Arahantnak, Tökéletesen Megvilágoso-dottnak (arahaṃ sammāsambuddho) nevezik.

Megvilágosodása után Buddha hét hetet töltött a Bodhi-fa közelében, tovább meditálva, áttekintette tudását, és egyszerűen csak élvezte a Nibbāna boldogságát. Aztán elindult, hogy csatlakozzon korábbi társaihoz, az öt aszkétához, akik most egy parkban voltak, a Benares városa mellett.18 És Āsālha telihold napján (július), adta első Dhamma tanítását, a Dhammacakkappavattanát. ('A Dhamma Kerekét Mozgásba Hozó Sutta'). Ha meg akarjuk érteni, mit ért Buddha a megvilágosodás alatt, hallgassuk meg ezt a mindennapi fontos szuttát, és röviden nézzük meg a tartalmát:19

Igy hallottam. Egyszer az Egyetlen Áldott Benáresben élt, az Isipatana Szarvas Parkban [a Látók Ővezete]. Ott beszélt a szerzetesek öt csoportjának.

Ezt a két szélsőséget, Szerzetesek, nem kellene követnie, az otthonát elhagyó embernek. Melyik ez a kettőt?

[1] Létezik az érzékiség iránti kényeztetés (kāmesu kāma∙sukhallik∙ānuyogo), amely alacso-nyabbrendű (hīno), vulgáris (gammo), hétköznapi (pothujjaniko), tudatlan (anariya) és cél nélküli (an∙attha∙saṃhito) ember.

Ez a szélsőséges út, hat érzéke, ez ostoba hatszoros út, igy azt mondjuk: a kellemes látnivalókat, hangok, szagok, ízek, érintések és érzések, észlelések stb., nyújtó út.

És létezik az önsanyargatás gyakorlata (atta∙kilamath∙nuyogo), amely cél nélküli (an attha∙saṃhito),        tudatlan (anariya) szenvedés (dukkho).

   Ez a szélsőséges úgynevezett szuper ostoba hatszoros út: a kellemetlen látnivalók, hangok, szagok, ízek, érintések és érzések, észlelések stb.

Ez a két ostoba út vakságot, tudatlanságot, bajt, szenvedést és folyamatos újraszületést tesz lehetővé (még a pokolban is). Ahogy Buddha mondja, céltalanok (an∙attha∙saṃhito). Akkor ott van a jó célú út:

  A középút (majjhimā paṭipadā) a Tathāgata által felfedezi mindkét szélsőséget: a látás-készítés (cakkhu∙karaṇī), a tudás-készítés (ñāṇa∙karaṇī) és a béke (upasamāya), az ismeretek (abhiññāya) a megvilágosodás irányítása (sambodhāya), a Nibbāna (Nibbānāya) felé vezet (saṃvattati).

És mi a középút? Egyszerűen a Nemes Nyolcrétű Ösvény (Ariya Aṭṭhaṅgika Magga), vagyis Helyes Nézet (Sammā Diṭṭhi), a Helyes Szándék (Sammā Saṅkappa), a Helyes Beszéd (Sammā Vācā), Helyes Cselekvés (Sammā Kammanta), Helyes Megélhetés (Sammā Ājīva), Helyes Erőfeszítés (Sammā Vāyāma), Helyes figyelem (Sammā Sati), Helyes Koncentráció (Sammā Samādhi).

Ez a középút Tathāgata-felfedezés, amely látás készítés, tudás készítés, béke, közvetlen tudás, megvilágosodás, és a Nibbánához vezet.

  Buddha először itt magyarázott két olyan módszert, amelyek nem a megvilágosodásra irányulnak. Az egyik az érzékenység céltalan odaadása, vagyis az érzéki tárgyak iránti öröm: gyönyörű látnivalók, gyönyörű hangok, gyönyörű szagok, gyönyörű ízek, gyönyörű érintések és gyönyörű mentális tárgyak, például gyönyörű érzések és gyönyörű észlelések.

És ha kinyitjuk az újságot, TV-t nézünk, rádiót hallgatunk, vagy csak bemegyünk a belvárosba, és körülnézünk, akkor mindenhol ugyanazt a céltalan érzékiséget látjuk. Az érzéki örömök ugyanazon céltalan törekvését látjuk, amely egy céltalan futás az újraszületéstől az újraszületésig, a szenvedéstől a szenvedésig.

  A második út, amely nem vezet a megvilágosodáshoz, az önsanyargatás, azaz a fizikai szenvedés. Az ókori Indiában sok aszkéta szentelte magát az ilyen gyakorlatoknak. Ez gyakorlatilag létezik minden vallásban, és a Bodhisatta hat évet szentelt rá. Buddha azt mondta, hogy ez a két szélsőség céltalan, és a személyes élettapasztalatairól beszélt: a Bodhisatta először az egyik céltalan odaadással, majd a másikkal foglalkozott. Buddha azt is látta, hogy ez a két szélsőség céltalan, mert számtalan visszatérést nézett, és látta, hogy Ő és más lények hiába szentelték magukat ezeknek a gyakorlatoknak.

  Miután elmagyarázta a két cél nélküli utat, azt követően a Buddha megmagyarázta az egyetlen utat, amelynek célja van: ez a Középút, a Nemes Nyolcrétű Ösvény.

17. S.V.XII.iii.3. „Sammāsambuddha Sutta” („Tökéletesen megvilágosodott Buddha Szutta”)

18. Ennek az ősi városnak a neve Varanasi.

19. S.V.XII.ii.1. „Dhamma-Cakka-Ppavattana Sutta” („Dhamma-kerékét Mozgásba Hozó Sutta”)

 

 

A Nemes Nyolcrétű Ösvény igy foglalható össze:

                                              Helyes beszéd (Sammā Vācā)

1) sīla (erkölcs):                       Helyes fellépés (Sammā Kammanta)

                                              Helyes megélhetés (Sammā Ājīva)

 

                                             Helyes erőfeszítés (Sammā Vāyāma)

2) szamādhi (koncentráció):      Helyes éberség (Sammā Sati)

                                             Helyes koncentráció (Sammā Samādhi)

 

3) paññā (bölcsesség):             Helyes nézet (Sammā Diṭṭhi)

                                             Helyes szándék (Sammā Saṅkappa)

Így Buddha az első diskurzusát azzal indította el, hogy megmagyarázza a céltalan útvonalakat és a megvilágosodás felé vezető utat.

  Amikor a Bodhisatta abbahagyta az önsanyargatás gyakorlását, az öt aszkéta azt hitte, hogy feladta a szent életet, és visszatért az öröm általi céltalan elkényeztetéshez, és undorodva elhagyták őt. Beszédét azzal kezdte, hogy elmagyarázza, hogy sem az öröm kényeztetése, sem az önsanyargatás nem jelenti a szent életet, Buddha nyugalomba helyezte az elméjüket, majd elmagyarázta a megvilágosodás alkotóelemeit: a Négy Nemes Igazságot (Cattāri Ariya Saccāni).

 

Először azt mondta:

 Szerzetesek, ez a Szenvedés Nemes Igazsága (dukkhaṃ ariyasaccaṃ):

• a születés szenvedés (jātipi dukkhā), az öregedés szenvedés (jarāpi dukkhā), a betegség szenvedés (byādhipi dukkho), a halál szenvedés (maraṇampi dukkhaṃ);

• társulj azzal, aki nem szeret szenvedni (appiyehi sampayogo dukkho),

• szigetelődj el attól, aki szereti az szenvedést (piyehi vippayogo dukkho),

• ha nem kapja meg azt, amit akar, akkor az is szenved (yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ):

• Röviden: a ragaszkodás öt aggregátuma szenvedés (saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā).

 

Ez az Első Nemes Igazság: a Szenvedés Nemes Igazsága (Dukkhaṃ Ariya∙Saccaṃ). Mit jelent a dukkhaṃ? A szövegek20 elmagyarázzák, hogy a du jelentése „rossz” (mint a duputta: „rossz gyerek”), a kkhaṃ pedig az ürességre utal, amelyben nincs mentesség, szépség, öröm és én, amelyet a bolond emberek látnak.

  A Dukkha angolul általában szenvedésként van fordítva, ami ugyanolyan jó fordítás, mint bármi más, de amint láthatjuk, a dukkha valami sokkal szélesebb és finomabbra vonatkozik, mint amit általában szenvedésnek gondolunk. A szenvedés, amelyre a dukkha utal, mindenfajta kellemetlenség, betegség és nemtetszés. A lábtörés is dukkha, de egy pohár összetörése szintén dukkha; a szív megrontása dukkha, a törvény megsértése is dukkha; egy ígéret megszegése dukkha, könnyekbe kitörni, vagy akár nevetni az is dukkha. És Buddha szerint a dukkha nem kevesebb, mint „a ragaszkodás öt aggregátuma” (pañc∙upādāna∙kkhandhā).

 

  A ragaszkodás öt aggregátuma: anyag (rūpa), érzés (vedanā), észlelés (saññā), mentális formációk (saṅkhārā) és tudatosság (viññāṇa). A ragaszkodás öt halmaza nélkül nem létezne az a lány, aki eltöri a lábát, egy csészét, az ember szívét, a törvényt, az ember szavát, és könnybe vagy nevetésbe törne ki. Tehát a tapadás öt aggregátuma megegyezik a dukkhával. Ez az Első Nemes Igazság. Aztán Buddha elmagyarázta a Második Nemes Igazságot, ami a Szenvedés Eredetének Nemes Igazságát (Dukkha∙Samudayaṃ Ariya∙Saccaṃ):

Ez, Szerzetesek, Szenvedés Eredetének Nemes Igazsága (dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ). A vágy (taṇhā) hozza létre a létezés megújulását, élvezettel és vágy kíséretében, és ezt és ezt élvezi; más szavakkal, érzéki örömökre vágyik (kāma taṇhā), létezés iránti vágy (bhava taṇhā) és elvágyakozás a létezéséből (vibhava tanha).

  A létezés megújulása az újraszületés, és azt a vágy okozza, amely végtelen öröm és kapzsiság. Mindig boldogok akarunk lenni, és nem szenvedni akarunk, és emiatt szenvedünk: a szenvedés a vágyakozásból fakad. A szövegek magyarázatot adnak arra, hogyan vágyaink háromféle módon manifesztálódnak:21

1) Érzéki élvezetek iránti vágy, amely a gyönyörű látnivalók, hangok, szagok, aromák, érintések, és gyönyörű mentális tárgyak, például gyönyörű érzések és érzékelések iránti vágyát érzi.

2) A létezés vágya, azaz feltételezni, hogy ezek a dolgok örökké tartanak, beleértve magunkat is. Ez az örökkévalóság szemléletének megnyilvánulása, azt gondolják, hogy az embernek elpusztíthatatlan dolga van, ami örökkön örökké él.

3) Elvágyakozni a létezésből, azt feltételezni, hogy az érzéki örömök leállnak. Ez a materialista szemlélet megnyilvánulása, azt gondolják, hogy az anyagi halálal az egésznek vége, hogy csak az anyag számít. Minden esetben az öröm és az élet iránti vágy, tartja szándéktalanul a saṃsárában futásunkat.

 Akkor a Buddha elmagyarázza a Harmadik Nemes Igazságot, a Szenvedés Megszűnésének Nemes Igazságát (Dukkha∙Nirodhaṃ Arija∙Saccaṃ):

Ez, Szerzetesek, a Szenvedés Megszűnésének Nemes Igazsága (dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ). Ez a maradéktalan elhalványulás és megszűnés (asesavirāganirodho), feladása (cāgo), lemondása (paṭinissaggo), elengedése és visszautasítása (mutti anālayo) ugyanazon sóvárgó vágyaknak (yo tassāyeva taṇhāya).

 

  Ez a Nibbāna. Szenvedünk a vágytól, és ha véget vetünk a vágynak, akkor véget vetünk a szenvedésnek. Nincs más út. Nézze meg a világot, és látja, hogy mi és mindenki más céltalanul próbálunk véget vetni a szenvedésnek azzal, hogy gyönyörűvé tesszük a világot. Mindig próbálunk meggyőződni arról, hogy gyönyörűek a látnivalók, gyönyörűek a hangok, gyönyörűek a szagok, gyönyörűek az ízek, gyönyörűek érintések és gyönyörűek az érzések, észlelések stb. Akár háborúba is megyünk ezekért. Sikeres vagyunk? Megállíthatjuk a betegek kórházba járását? Láthatjuk, hogy az orvosok és ápolók mikor fejezik be munkájukat? Kérem válaszoljon a kérdéseimre.

  Miért nem működik? Mert az okot helyett, az eredményre figyelünk. Buddha az okot vizsgálja, és azt mondja, hogy ha véget vetünk az érzéki örömök vágyának, véget vetünk a létezés iránti vágynak, és véget vetünk a létezés megszűntetésének vágyának, akkor véget vetünk a szenvedésnek.

  Ezután Buddha elmagyarázza a Negyedik Nemes Igazságot, azaz hogyan lehet véget vetni a vágynak, hogyan lehet véget vetni a szenvedésnek, vagyis ez a Szenvedés Megszüntetéséhez Vezető Út Nemes Igazság (Dukkha∙Nirodha - ā Gāminī∙Paṭipadā Ariya∙Saccaṃ):

Ez, Szerzetesek, a Szenvedés Megszüntetéséhez Vezető Gyakorlat Nemes Igazsága (Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ). Ez egyszerűen a Nemes Nyolcrétű Ösvény (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo), azaz a Helyes Nézet (Sammā Diṭṭhi), a Helyes Szándék (Sammā Saṅkappa), a Helyes Beszéd (Sammā Vācā), a Helyes Cselekedet (Sammā Kammanta), a Helyes Megélhetés (Sammā Ājīva), a Helyes Erőfeszítés (Sammā Vāyāma), a Helyes Figyelem (Sammā Sati), a Helyes Koncentráció (Sammā Samādhi).

 

  Csak így lehet elérni a szenvedés végét, és itt egy Buddha megmutatja, hogy ő egy Buddha. Sok bölcs ember érti, hogy az élet szenvedés (bár általában nem érti a szenvedés mértékét).

  Vannak olyan bölcs emberek is, akik megértik, hogy a szenvedés, vágyakozás (bár általában nem értik ennek a vágynak a mértékét). Vannak olyan bölcs emberek is, akik megértik, hogy a vágy vége jelenti a szenvedés végét. De egy buddhától eltekintve, senki sem tudja, hogyan kell továbbmenni. Csak a Nemes Nyolcrétű Ösvény képes véget vetni a szenvedésnek, és csak egy Buddha fedezi fel a Nemes Nyolcrétű Ösvényt.

  Miután elmagyarázta a Négy Nemes Igazságot, a Buddha elmagyarázta az öt aszkéta számára, hogy megvilágosodása tudást, bölcsességet, betekintést és fényt jelentett a tizenkét, korábban nem hallott dologra vonatkozóan:

1) A szenvedés nemes igazsága (Dukkhaṃ Ariya∙Saccaṃ)

2) A szenvedés eredete nemes igazsága (Dukkha∙Samudayaṃ Arija∙Saccaṃ)

3) A szenvedés abbahagyásának nemes igazsága (Dukkha∙Nirodhaṃ Arija∙Saccaṃ)

4) A szenvedés megszüntetéséhez vezető út nemes igazsága (Dukkha∙Nirodha∙Gāminī∙ Paṭipadā Ariya∙Saccaṃ)

5) Meg kell érteni a szenvedés nemes igazságát,

6) hogy megértette.

7) A szenvedés eredete nemes igazságának felszámolása (a vágyat meg kell szüntetni),

8) hogy felszámolta.

9) Hogy valósuljon meg a szenvedés nemes igazsága (Nibbāna legyen megvalósítva),

10) hogy rájött.

11) A szenvedés megszüntetéséhez vezető út nemes igazságát ki kell fejleszteni,

12) hogy kifejlesztette.

 

  Buddha elmagyarázta, hogy mindaddig, amíg nem ismerte és nem látta ezt a tizenkét dolgot, addig nem állíthatta, hogy megvilágosodott. De tudva és látva ezt a tizenkét dolgot, tudta, hogy megvilágosodott. És azt mondja a Buddha:

A tudás és a látás így merült fel bennem:

'Megszabadulásom megsemmisíthetetlen. Ez az utolsó születésem (ayamantimā jāti). A létező létezés nem újul meg (natth∙idāni puna∙bbhavo)."

 

  Ennyi volt. Buddha, mint minden buddha, tudta, hogy halálakor, Parinibbánájában (amely negyvenöt évvel később történt) soha többé nem jelenik meg semmiféle birodalomban, semmiféle jövőbeli létezésben: ez volt az Ő utolsó születése a szó minden elképzelhető értelemben. Ilyen az arahantság és a buddhizmus. Az öt aszkéta megörvendezte Buddha szavait, és egyikük (a tisztelhető Kondañña) elérte a patakba-jutását (sot-āpatti). De nem csak az öt aszkéta volt, akik figyeltek. Több ezer ember és több ezer déva és Brahmanok is hallgatták, és közülük sokan szintén elérték a patakfolyamot. És a patakba-jutásukkal a Dhamma Kerékét (Dhamma Cakka) Elindították (pavattitaṃ). Ez volt a Buddhasāsana kezdete.

  Mit jelent az, hogy elindították a Dhamma Kerékét? Ez azt jelenti, hogy ismét volt a lehetőség arra, hogy abbahagyja a céltalan futását a saṃsārában, születéstől-születésig, haláltól-halálig, szenvedéstől-szenvedésig, és a Nibbāna felé menjen, mindennek véget vetve. Megint lehetőség nyílt arra, hogy azt tegyék, amit maga Buddha tett. És nem csak az emberek számára, devák és Brahmānok számára is. Ennek megértésével a legalacsonyabb dévák azt kiáltottak:

„Benáresnél, az isipatanai szarvas-parkban a Dhamma páratlan kerékét a Boldogság indította el, és nem szabad megállítania egyetlen aszkétának, sem Brahminnak, sem dévának, sem Mārának, Brahmannak, sem senki másnak a világon!!!

   És a fenti birodalomban lévő dévák hallják a kiáltást, és ugyanazt a kiáltást adják tovább, és a kiáltás az összes gömbön át haladt, egészen a Brahma világáig, a tízezerszeres világrendszer megrázkódott, és mérhetetlen, dicsőséges fény jelent meg a világban.

   Ettől a naptól kezdve újra lehetőség volt azt mondani: a szenvedésnek és az újjászületésnek, „Nem, köszönöm” és a szenvedés és az újraszületés végére „Igen, kérlek”. Az „Igen, kérlek” azt jelenti, hogy felismerjük a Négy Nemes Igazságot, úgy ahogyan azok vannak.

Ezért mondja Buddha:22

Szerzetesek, azok, akik iránta vannak, és akik meghallgatnák őket (akár barátok, akár kollégák, rokonok vagy rokonok), kérjenek ösztönzést, és kezdjék el a Négy Nemes Igazság megvalósítását, ahogyan azok vannak.

 

   A könyörületből negyvenöt évig a Buddha lehetőséget biztosított az emberek számára, hogy a Négy Nemes Igazságot valójában megismerjék, véget vetve a szászárában folytatott céltalan futásnak, és valami igazán hasznos dolgot tegyenek az életükkel: ez a lehetőség továbbra is fennáll.

„Gyere, ez az út (eth[a]∙āyaṃ maggo), ez a gyakorlat (ayaṃ paṭipadā), amelyet magam gyakoroltam és közvetlen ismeretekkel megvalósítottam, és amelyen megismerem a szent élet páratlan átélhetőségét (anuttaraṃ brahma∙ cariy ogadhaṃ).

Gyere(-etanon)! Te is gyakorolj (tumhe∙pi tathā paṭipajjatha), mert gyakorlat az is, ha felismerted és közvetlen tudással megszerezted.

 

  Buddha idején ez a lehetőség mindenki számára létezett, akik hozzá és az ő tanítványaihoz fordultak. És mint minden más, amit tanított, ez a lehetőség, azóta is megmaradt: ez egy kétezer-hatszáz éves modern lehetőség. De, amint azt korábban említettük, ez ritka lehetőség. Nagyon ritka.

  Amikor a Buddha visszatért a piṇḍapātaból a Szerzetesi Sanghával, emlékeztette őket erre a ritka alkalomra. Emlékeztette őket, hogy ez a ritka lehetőség más ritka dolgoktól függ. Buddha a következőket mondta a Szerzetesi Sanghának:23

Bhikkhave, appamādena sampādetha.

Szerzetesek, törekedjetek szorgalmasan.

1) Dullabho buddhuppādo lokasmiṃ.

Nehéz megszerezni egy buddhát a világban (Buddhuppādo lokasmiṃ).

2) Dullabho manussattapaṭilābho.

Nehéz megszerezni az emberi állapotot (manussatta).

3) Dullabhā saddhāsampatti.

Nehéz megszerezni a hit elérését (saddhā).

4) Dullabho pabbajjā.

Nehéz megszerezni a továbblépést (pabbajjā).

5) Dullabhaṃ saddhammassavana’nti.

Nehéz megszerezni az Igaz Dhamma (Saddhamma) meghallgatását.

 

   Ennek ellenére abban az időben élünk, amikor mindannyian felfogóképesség nélkül vagyunk. A Buddhasāsana továbbra is létezik. Megszerezted az emberi állapotot. Van hited. Mehetsz tovább a szent életbe. Ismered azokat a nőket és férfiakat, akik úgy éltek, mint te, és nem volt helyes céljuk, és elmentek. Olyanok voltak, mint te. És annak ellenére, hogy a Buddhasāsana romlott állapotban van, és minden nap egyre rosszabbá válik, továbbra is hallható az Igaz Dhamma.

  A szövegek továbbra is léteznek. Még mindig léteznek azok a tanárok, akik megértik és tanítják e szövegek szerint. Így lehet megérteni, hogy ez az öt dolog még mindig jelenség. Létezésük azt jelenti, hogy használhatunk egy ritka modern lehetőséget. Ki akarod használni ezt a lehetőséget? Szeretnél valami igazán hasznosat csinálni az életedben?

Köszönöm.

 

(A beszélgetést követően két alkalommal is megkérdezték a szerzőt, hogyan lehet a dukkhát nevetéssé alakítani. Átdolgozott formában a válasz (ok) a következők voltak:)

  Mindaddig, amíg az életünk csak érzéki örömök után mozog, nagyon nehéz lehet megérteni, hogy a nevetés lehet dukkha, mert a dukkhával kapcsolatos tapasztalataink durvák.

  Vegyünk például egy kisfiút, aki szívesen megy egy adott gyorsétterembe hamburgert enni, sajttal, hasábburgonyával és egy nagy hideg Colával. Úgy gondolja, hogy ez nagyszerű, és nagyon vágyakozik rá. Majd vigyél el egy olyan embert, aki szeret különleges, exkluzív étterembe járni, hogy pekingi kacsát egyen és kínai teát igyon, gyorsétterembe. Ha erre kéred, hogy menjen el veled a gyorsétterembe, akkor megtagadja: „Mi! Az a cucc még kutyák számára sem jó, még hogy azt enni!” A fiú étkezési örömei durvák, míg az emberé finomabb.

 

  A finom lesz a valóság tapasztalatunk, amikor meditálunk. A meditáció alatt az elme megnyugszik, mert csak a meditációs témánkkal foglalkozunk, például annak be- és kikapcsolódással, ami nagyon finom. Akkor nincs a szokásos, folyamatos, a szemmel látott látvány, a fülre ható hangok, az orra ható szagok, a nyelvre ható ízesítő ízek, a testre ható érzések és az elmét felölelő mindenféle gondolatok stb.: az elmében csak a légzés fogalma van. Ha növekszik a koncentrációnk, akkor nincs más, minden más hatás megszűnik.

  Ezen kívül egy olyan kolostorban, ahol a hármas képzés elkötelezett gyakorlat, nem lesz nevetés (Buddha helyteleníti, hogy a szerzetesek nevessenek és kuncogjanak, mint a laikusok: a szerzeteseket csak mosolyogni engedi),24 viccek és tréfák sem repedtek, s más csacsogás sem. Amikor meditáció van, akkor nagy csend van, főleg a meditáció során.

  Amikor kijövünk a koncentráció ilyen finom állapotából, fokozódik az érzékenységünk, és hirtelen láthatjuk a korábban rejtett dolgokat: láthatunk dukkhát (szenvedést) is, ahol még nem láttuk. Nagyon gyakran, ha hazatérünk egy visszavonulástól, hirtelen sokknak számít, ha minden oldalról megtámadnak a durva látnivalók, hangok, szagok, aromák, érintések stb.

  A TV-készüléknél, hirtelen észrevesszük, hogy mennyire durva ez a kép és hang, milyen sok az erőszak. Ez a nagyon ritka felismerés a meditátor számára a Dhamma fokozott és elkötelezettebb gyakorlatához vezet. Azonban, szinte mindenki számára rövid a megvalósítás, és hamarosan ismét gondolatlanul körüljárunk látnivalók, hangok, szagok, ízek stb., után.

  Igy a meditáció tapasztalata nélkül úgy gondolhatjuk, hogy a nevetés boldog megszabadulás: jó vicc, vicces film, komédia stb. Az emberek keresik ezt a fajta elfoglaltságot. A meditációval azonban megtapasztalhattuk a nyugodt elmét, a nyugodt beszédet és a test nyugodt mozgásainak boldogságát, a hasznos beszélgetést és a sok csendet. Ekkor nevetés és viccek boldogsága hirtelen szenvedéssé válik. Miért?

  Egyrészt azért, mert nincs helyes célja, másrészt azért, mert az ilyen nevetés mindig konfliktus miatt merül fel: a várt és a váratlan közötti konfliktus. Például nincs semmi vicces abban az esetben, ha egy ember autót vezet. De amikor kilép az autóból, belelép egy pocsolyába, és eltűnik, akkor nevetünk. Miért? Mert váratlan. A vicc-vonala hirtelen eltért a várttól.

Ez ütközés a várt és a váratlan között, amin gyakran sírhatunk is, és ha az ütközés túl nagy, hisztériába fordulhatunk, nevethetünk és sírhatunk.

  Ami minden esetben történik, az lehetővé teszi, hogy belekeveredjünk a helyzetbe. Csak próbáljon meg egy idegen nyelvű vígjátékot nézni: nagyon gyakran olyan ostoba lesz, mint amilyen. Ezért lehet a meditálóknak egyre nehezebben csatlakozni az emberek nevetéséhez és vicceihez. Az elme már nem kap többet, mert láthatja a nevetést: a nevetés szenvedését. Ugyanezen okból kifolyólag az intelligens ember nem képes izgatni a futball-mérkőzésen. Ő marad a lelátón, nem vesz részt a játékban, ezért képes látni a játékot, amiben: huszonkét bolond fut egy levegővel teli labda után, és megpróbálta berúgni egy fából készült keretbe, amelyet célnak hívtak. Intelligens ember számára a labdarúgó-mérkőzés őrület, ezért óriási szenvedéssel van tele.

  A meditáció fokozott érzékenységhez és a szenvedés nagyobb megtapasztalásához vezet, ugyanakkor nagyobb érzékenység mutatkozik a vágy, gyűlölet és téveszmék tudatállapotai iránt is: szenvedésként is megtapasztalják őket. Így, annak ellenére, hogy a meditáló érzékenyebbé válik a szenvedés iránt, ugyanakkor nem válik dühössé. Az a nyugalom, amelyet a meditálóban tapasztalhatunk, nem az, ami már nem tapasztalja meg a szenvedést: az, hogy többé nem kerül bele ilyen helyzetbe, és nem izgatja tovább. Nehéz izgatni, amikor az izgalom szenvedésként tapasztalható meg.

 

  Ez az oka annak, hogy a megismerésből és a látásból származó ilyen érzékenységet nem lehet összehasonlítani a vágy érzékenységével, például a politikai korrektség paranoiájával. Ez az érzékenység a vágyból, gyűlöletből és téveszmékből fakad, leginkább a vágyból. Amikor könnyen megsérülünk és zaklatottak leszünk, annak oka az elbizakodottság és az ön-fontosság.

 

20. Vis.xvi PoP.13ff („Az igazságok leírása”)

21. Vis.xvii ('Craving') PoP.233ff22 S.V.XII.iii.6 'Mitta Sutta' ('Sutta Friend')

22. S.V.XII.iii.6 ‘Mitta Sutta’ (‘Friend Sutta’)

23. A Sn.i.4 kommentárja: „Kasibhāradvāja Sutta” („Kasibhāradvāja Sutta”)

24 The bhikkhu’s Pātimokkha says: ‘I shall not go laughing loudly in inhabited areas… I shall not sit laughing loudly in inhabited areas: this is a training to be done.’Training Rules (sekhiyā dhammā) i.11&12. The Buddha’s analysis (vibhaṅga) says: ‘There is no offence if it is unintentional, if he is not thinking, if he does not know, if he is ill, if he only smiles when the matter is one for laughter, if there are accidents, if he is mad, if he is the first wrong-doer.’ Even when a bhikkhu is in the monastery, it is of course quite unsuitable for him to laugh and giggle, etc., most especially if he is discussing Dhamma. Hence, The Buddha explains: ‘This is reckoned as childishness in the Noble discipline, namely, immoderate laughter that displays the teeth.… Enough for you, if you are pleased righteously, to smile just to show your pleasure.’ (A.III.III.i.5 ‘Ruṇṇa Sutta’ (‘Weeping Sutta’))

Folyt.köv.