Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


A bölcsesség jármúve

2020.07.14

A bölcsesség járműve:

Paññā Pāramitā

Ajahn Sucitto

2012.05.05

 

A világ áradatát átlépő járművek közül a negyedik a bölcsesség - paññā. Azt is lefordítottuk, hogy a pañña megkülönböztetés vagy világosság. Ez egy veleszületett tehetség: mindenkinek megvan. A szúttákban azt mondják, hogy „a bölcsesség és a tudatosság összekapcsolódik.” (Közepesen hosszú diskurzusok 43.4–5, átv. Bhikkhu Bodhi, Wisdom pub, Boston, 1995)

Más szavakkal, bárhol is van a tudat, ott van a bölcsesség, mert a bölcsesség az a képesség, amely megkülönbözteti - fájdalmat / örömöt, biztonságot / fenyegetést, feketét / fehéret. Az állati élet alacsonyabb formáira ez a képesség az érzéki kapcsolatok köré van programozva - hogy megkülönböztesse a fájdalmat és az örömöt. Azokat a lényeket, akiknek fejlettebb észlelési formái vannak, „magasabb” életformáknak ismerik el. A madarak alkalmazkodnak a városokban éléshez, a verebek leverik az ezüst fóliát a tejpalackokból, a farkasok túlmutatnak a vadászokon és megtanulják, hogyan kell a zsákmányt elcsábítani. Az emlősök megtanulhatják, hogyan kell kezelni a környezetet és a társadalmi rendet, és tudják, mikor vannak biztonságban, mikor van ideje pihenni, játszani és élvezni az életet. Ezen a ponton időnként jobban teljesítenek, mint az emberek. Bárhol is van a tudatosság, ott van a bölcsesség is, de az emberek számára az a feladat, hogy „a bölcsességet fejleszteni kell, és a tudatot teljes mértékben meg kell érteni.”

Igen, az emberi elme vegyes áldás. Tanúi lehetünk ösztöneinknek és reakcióinknak, és ellentétükből felismerhetjük a „jó/megfelelő/ügyes” dolgot; de annyira eltévedhetünk azokban az elméletekben és szempontokban, amelyeket a válaszok mérésére fogadtunk el, hogy összezavarodunk és az élet nem szórakozás. Annyira más a véleményünk arról, amire gondolnunk kell, és attól tartunk, hogy mit lehetünk, és amit más embereknek kívánunk, az az, hogy találják meg a stabil egyensúlyt. Tehát emberi elme mellett elengedhetetlen a bölcsesség képességének fejlesztése - annak érdekében, hogy megértsük a tudat tudatát, annak értékeivel és dogmatikus elfogultságával, együttérzésével és depressziójával, szeretetével és vágyával együtt. Ellenkező esetben igazi rendetlenség lehet.

A bölcsesség három aspektusa

A bölcsesség fejlődése három fronton zajlik. Az első a tanulási szempont: azaz néhány ötlet felvetése és beolvasztása. Ezt pariyattinak hívják, fogalmi bölcsességnek vagy elméletnek, amelyet egy könyvből vagy egy beszédből elsajátíthatunk. A második a gyakorlat bölcsessége, amely szerint az elméletet közvetlenül alkalmazzuk az életben, és a stressz, a zavar és a szenvedés okainak tisztázására használjuk. Ezt hívják paṭipattinak. Harmadszor: a megvalósítás bölcsessége, vagyis a paṭivedhi, amely egy magabiztos, világos és békés tudás, amely kívül esik a véleményeken, reakciókon és elfogultságokon. Ez, az a fajta tudás, hogy „tudjuk”, hogy valami így van, vagy sem, és ebben a tudás tisztaságában megszabadul a zavartól és a stressztől.

A bölcsesség e három aspektusát gyönyörű buddhista figurák szimbolizálják, amelyek könyvet, kardot és lótuszt hordanak. A könyv az elmélet bölcsessége - pariyatti; a kard az alkalmazás és az elmélet gyakorlati alkalmazásának bölcsessége - paṭipatti; és a lótusz a megvalósítás bölcsessége - paṭivedhi. A könyv az a tudás, amely megköveteli a felfogást, a beolvasztást és a szem előtt tartás képességét. A kard a téveszmék és az összefonódások energikus levágását szimbolizálja: ehhez bölcsességre van szükség, hogy tudja, mit kell levágni, hogy ne vágja el az intelligenciáját, a rossz irányba csapkodva. Az alkalmazott gyakorlat nem a gondolatok és érzések kiküszöböléséről szól; a szív nem mészáros. A zavar megszüntetése lehetővé teszi a felismerés lótuszának megvilágítását és virágzását.

Bizonyos értelemben ez a három egymást követő nézőpont, nem annyira egyértelmű, de bizalmat hoz az elmébe, elérhetőbbé teszi az elmét, hogy később kibővítse vagy elmélyítse a megvalósítást. A folyamat körbejár, de azzal kezdődik, hogy feltérképezzük a vizsgálat alapjait - például mi a stressz és mi a könnyű -, és megismerjük, mi okozza vagy mi váltja ki ezen állapotok egyikét. Pontosan tudjuk, hogy ilyen térképek elérhetők, amelyek máris egyfajta szabadulást jelentenek - a reménytelenségtől, az apátiából és a kétségbeesésből. Igy a lótusz, a tisztaság első pislákoló fényére elkezd bimbót hozni az elméleti szinten. Ezután felméri, és megvizsgálja, hogy a szenvedés vagy a stressz mennyire kötődik ehhez a témához, és látja, hogy talán nem csináltunk valamit jól. Lehet, hogy megpróbálunk egy olyan helyzetet megtartani vagy irányítani, amely nem lehet megtartani, vagy valami olyasmire vágyunk, ami valójában nem a megfelelő irányba vezet. Vagy ellenállunk egy kellemetlen érzésnek, védekezünk, és úgy teszünk, mintha nem lenne (és természetesen nem vagyunk védekezők). Amikor, megpróbálsz egy folyót felfelé mozgatni, vagy megakadályozni, hogy lefelé folyjon, rájössz, hogy ez energiapazarlás, hát ez a lótusz további bimbója. Ezután, az a gondolat, hogy megszabadulsz a stresszből, abbahagyod az időd és energiád felesleges pazarlását. Ez egy másik megszabadulás; amely ösztönzi a veled született bölcsességet, hogy vágja le azokat a kusza, torzításokat, vágyakat és aggodalmakat, amelyek szükségtelen erőfeszítésekhez kötnek.

Ezután felszabadul az az energia, amely összezavarodáshoz, a félreértésekhez és a helytelen - akár pszichológiai, fizikai vagy érzelmi – cselekedetekhez vezetnek. A felszabadult energia beilleszkedik az elme energiájába, és igy érezhető a teljesség, a béke és a szabadság. Tehát minden alkalommal, amikor valamilyen megvalósítási tapasztalattal rendelkezünk, energia szabadul fel és elhelyezkedik. Ez táplálja és világosítja fel az elmét. Ez a bölcsesség olyan, mint az érezhető érzés virága.

A bölcsesség veleszületett képesség: ugyanúgy, mint egy mosómedve bölcs mancsaival képes megkülönböztetni a sziklát és a kagylót a patakban, gondolkodásmódunk olyan tudatossággal rendelkezik, amely képes fogadni és értékelni az általa átélt állapotokat. Ez a mentális tudatosság (citta) már elegendő bölcsességgel képes felismerni és egybecsengeni olyan tulajdonságokkal, mint a kedvesség, a nagylelkűség, az igazság és a becsületesség. Tudjuk, milyen érzés jelen a jóságnál, amikor az bekövetkezik; ez olyasmi, ami megüt minket. Ez az elismerés megvalósulása. Aztán, ha tükrözzük és figyelembe vesszük azt az üzenetet, amelyet tudatosságunk, nem pedig zavarodottságunk ad nekünk, hogy minden jó, mert jó érzésnek adjuk át magunkat, és ez egyensúlyt teremt a világunkban. A zavarból és az állandó stresszéből fakadó út tehát ehhez a tükröződő tudatossághoz való hozzáféréssel és előtérbe helyezésével végződik. Ezt tudatos ösztönzés és gyakorlás útján kell előtérbe helyezni, például a meditációs gyakorlatok révén. Bár bölcsességgel és más jó tulajdonságokkal már rendelkezünk, nem mindig férünk hozzájuk és használjuk őket. Könnyű engedni, hogy a feltételezések, hiedelmek, szenvedélyek és aggodalmak vezéreljék az elmét - mert ezek beszélnek a legjobban.

Fontos, hogy szánjon rá időt és teremtsen alkalmakat bölcsessége előhozására. Ez az, amit a patipatti-gyakorlat jelent. Például ennek a visszatükröző gondolkodásmódnak köszönhetően az elme kedvességgel, nagylelkűséggel, nyugalommal és elégedettséggel kiértékeli a tapasztalatokat és azt gondolja: „Szeretnék többet tudni erről”. Ez a rész ezután belekerül a személyes bölcsesség könyvünkbe. Ennek megfelelően, amint növekszik az egyénben a világosság, cselekedetei egyértelműsége is növekszik. Ez magával hozza, hogy nagyobb lelkiismerettel és aggodalommal fordul más emberek és lények felé. Tehát amikor a bölcsesség előtérbe kerül, más erények fellendülnek.

 Az emberek elhanyagolják vagy felülírhatják ezt a veleszületett bölcsességet. Tehát a bölcsesség nemcsak a kifinomult értelem kérdése - a pszichopaták és a diktátorok nagyon ravaszak lehetnek -, hanem a kapcsolat kérdése a veleszületett képességünkkel, hogy az elmeállapotokat nem az elmélet vagy a hit alapján értékeljük, hanem ahogy a jelenben is közvetlenül érzékeljük. Ez a bölcsesség érzékeli az egyensúlyt és teljességet, felismeri az okokat és a következményeket, és felismeri a gyümölcsöt, a tisztaság és a boldogság virágait. Ez a „helyes nézet” bölcsessége. Ez a zavar és a stressz utáni Út kezdete és teljes virágzása, beteljesedése.

A bölcsesség, mint a szenvedés útja

Fejlesztjük a bölcsességet azzal, hogy megszabadulunk attól, ami akadályozza a gyakorlottakat, vagy ami egyensúlytalanságot és stresszt okoz. Ez a „gyakorlati bölcsesség” folyamata. Különösen jól fejleszthető meditációval. A „meditáció” buddhista értelemben a nyugalom és az észlelés (samatha-vipassanā) ápolását, valamint az éberség fejlesztését (sati) és a koncentrációt (samādhi) fejleszti. Az éberség az elmében mindig szem előtt tart valamit, ötletet vagy érzést; ez a tartós szem előtt tartás ellensúlyozza az elszórt figyelmet és fogékonyságot. A koncentráció a tudatosság által biztosított stabilitásba való elmélyülés, az elmélyülés élvezetessé válik. Ez a két nyugodt támogatás. És amikor az elme nyugodt, betekintéssel vizsgálhatjuk, és bölcsességet hozhatunk a mentális cselekedetek rejtett gyökereibe. Erre a betekintésre szükség van, mert gyakran előfordul, hogy nem igazán tudjuk, vagy nem vagyunk tisztában az általunk megtett cselekvések okaival, motivációival, a hatásaik szempontjából. Ez a cselekvés alapja, amely a cselekvés mennyiségének hatálya alá esik, amelyhez elménk kapcsolódik. Így egy bölcs ember nyugodt és betekintést nyer, hogy behatoljon, megnézze, hogyan okoz szenvedést, és hogyan tudja abbahagyni ezt.

A meditáció bölcsessége egy olyan folyamat, amellyel meg tanulják kezelni, és értékelni az elme érzéseit – mint a mosómedve a mancsaival. Nem az elmélet kérdése, hogy mit gondolsz, vagy hogy kell lenned, hanem ezeket valóban tudod: „Úgy érzed, hogy a probléma, a túlzott aktivitás. Túl sokat mindent csinálok. Túl sokat követelek magamtól. Túl sokat követelek másoktól. Túl sokat vágyakozom -szeretnék ihletet, szeretetet, hasznosságot, dicséretet- sok dolgot akarok, elfoglalt vagyok, aktívan csinálok valamit. Ezért úgy érzed, hogy nyugodnia kell és reflektáló tudatossággal kérdezni az elmét, ahelyett, hogy önmagadra gondolnál. Akkor láthatod: 'Ez szenvedés; ennek oka egy valami iránti vágy; ezt el kell engedni. Így lehet megvalósítani. Ez a Négy Nemes Igazság egyszerű, de messzemenő megértése központi dolog, amelyet Buddha tanított. A szenvedés okának elengedése folyamatos út, a Negyedik Igazság. Erre a folyamatra összpontosítunk a formális meditációs gyakorlatok során és a mindennapi életben is. Arról szól, hogy ismerjük meg a jót, és éljük meg, ismerjük meg a rosszat, és megszabadulunk tőle, és tudatában vagyunk az eredményeknek. Ezután a jóság eredményeinek megismerésével tisztának érezheti magát és ez összhangban áll a jósággal. Ekkor láthatjuk, hogy mikor van valami disszonanciás hiperaktivitás, az elvárások elvesztése miatt. Annak megérzésekor, látni kell, hogy melyik, a kiegyensúlyozatlanság vagy a stressz, amit szabadon kell engedni. Lehet, hogy fel kell adnunk egy elképzelést a haragról, a magukkal szemben támasztott igényekről vagy arról, hogy milyen boldogoknak kell lennünk. Hajlamosak vagyunk megtapasztalni az identitás szerepét vagy funkcióját, az öröm vagy a fájdalom érzését, vagy el kell fogadni egy belső „ítéletet” a sikerről vagy a kudarcról. Amikor azonban a mentális tudatosság egyértelműen észreveszi: „Mindez átmegy a tudatosságon. Ezek olyan állapotok, ahonnan vissza tudok lépni”, látjuk a stresszt és a szabadulás lehetőségét.” A "kell lennie" az a haszontalan elfogultság, amely fogva tartja az agyam, hogy elfogadja azt, ami valamilyen identitásként megy át. Csak annyit kell tennünk, hogy elengedjük az elfogultságot, és visszatérünk az egyensúlyhoz -mert egyébként nem mindig vagyok a legjobb (vagy a legrosszabb). Aztán ezzel az ember átlátja a tisztaság és a magabiztosság csendes boldogságát, és ezzel csökken a szükség. Ez motivál bennünket a bölcsesség alkalmazására; és ez, nem csak egy érdekes ötlet. 

Amikor az elme megszilárdul, akkor a bölcsessége elmondja neked mikor, hogy vagy behangolva. Amikor ez hangzik, akkor visszatükröződik a szívedben levő jósággal: „Ez jó érzés. Ez jó másoknak is. Ez nekem is jó.” Van az empátia érzése, és ettől szabadnak érzed magad. Ekkor jó dolgokat csinálsz, nem azért, mert valamilyen identitást mutatsz a jóval, hanem csak azért, mert jól érzed magad. Magabiztosnak érzed magad a jó cselekedetek miatt; nem félsz tőle és nem szégyenkezel miatta. Nem érzed, hogy jóságod helytelen, haszontalan vagy értelmetlen, vagy azt, hogy valaki más jobbra képes. Nem számít, hogy valaki más jobban tudja csinálni, vagy bárki más észreveszi vagy törődik vele. Itt kezdődik a bölcsesség; az a megkülönböztetés, hogy érezzem, mi a helyes és mi a helytelen, valójában lényegi módon, nem pedig egy önmeggyőződés révén: „Jobb vagyok, mint te vagy, ez az egyetlen út”, ez elfogultság. Az eredmény: a tudatos intelligencia, nem pedig az önkép, amely irányítja a szívet.

A bölcsesség meditációt igényel

A bölcsesség a lemondás alapjára épül. A meditáció egyfajta lemondás. A meditáció során szándékosan félretesszük az érzéki kapcsolatot, félremegyünk az érzék ajtajain keresztül. Ez az első dolog, amit csinálunk. Elérkeztünk arra a pontra, ahol azt érezzük, hogy félre akarjuk tenni az érzéken keresztüli elérést, mert úgy érezzük, mintha egyensúlyba vetnének minket, és túlterheltnek érezzük magunkat. Tehát elvetve a tájékoztatást, befelé fordulunk és stabilizáljuk a figyelmet azáltal, hogy egy meditációs témára építjük figyelmünket. Ez a kezdet.

Bár úgy tűnik, hogy a lemondás az érzékszervi tevékenységek félrevezetését jelenti, ez valójában csak durva útmutatás, mivel az érzékvilág olyan dolog, amely bennünk született, és amellyel foglalkoznunk kell. Pontosabban: a bölcs lemondás azt jelenti, hogy szenzoros hatásokkal és szenzoros kapcsolatokkal dolgozunk, így nem kerülünk az érzékeken keresztül kényszerítően az arra a pontra, ahol elveszítjük az egyensúlyt és az észlelés minden fontos tulajdonságát. Fontos, hogy mekkora az energiád és az agyad, és mekkora kapacitása marad az egyensúly fenntartása érdekében. Ennek az egyensúlynak a hiányában a veleszületett bölcsesség nincs nyugodt és határozott állapotban, amelyre hivatkozni kell, így elveszítjük az elme jelenlétét a kimenő tevékenységek során. Azt a bölcsességet, amely megismerheti tetteink eredményeit, az impulzusok vak energiája oldalra tolhatja; vagy az érzékszervi bemenetek ugyanolyan vak tagadásával vagy elnyomásával bírnak. Tehát a gyakorlat az, hogy tudjuk, hogyan lehet egy kicsit visszalépni az érzéki kapcsolatokból. Tágabb értelemben, hogyan kell tükrözni, és hogyan lehet az érzéki világgal kapcsolatba lépni egy tiszta, etikus és együtt érző helyről.

Az éberség bölcsessége lehetővé teszi a mentális egyensúly megtalálását: ez az egyensúly a tudás „érzése”, a csendes bizonyosság és a jelenlét érzése. Elveszik, ha ragaszkodunk az elmeállapotokhoz, mert ezek mozgásban vannak, és eltérítenek minket. Érzelmileg erőteljes gondolataink megkövetelik, hogy kövessük őket, javítsuk őket, aggódjunk miattuk vagy cselekedjünk miattuk. Tehát meg kell tanulnunk visszavonni ezt a szokást, hogy bejussunk hozzájuk, befogadjuk őket, vagy ragasszunk hozzájuk. Ha megértjük, mennyire nyomorúságosak vagy gazdagok lehetünk ebben a tekintetben, akkor rá kell mutatnunk, hogy le kell tennünk az önképét, és el kell engednünk az erőfeszítést, amire az általunk irányított elménk támaszkodna. Soha nem tudja kielégíteni az elmét. Tehát bölcs ember, aki feladja a „programnak lennie kell”, hogy több természetes motívumot találjon. Akkor meglátja, hogy szükségtelen a ragaszkodás, a félelem és a kapzsiság szükségtelen és méltatlan. Csúnya dolgok; nem méltók hozzánk.

Minden ragaszkodás az érzékelés-adataihoz vagy a pszichológiai megfontolásokhoz az ismeretlenséggel/tudatlansággal kötődik. A kiegyensúlyozott tudatosság elvesztése elősegíti az érzéki-kapcsolat (kama-tanhā), vagy a „leszek” (bhava-tanhā) szükségességét, vagy annak szükségességét, hogy tagadja, nem létezzem vagy „nem leszek” (vibhava-tanhā). A Kama-tanhā az érzéki-adatok vágya - ami nem jó hír, mert nem minden, amit látunk, hallunk, kóstolunk, érzünk vagy érintünk, nem kellemes; és mindez megváltoztatható. Tehát ez a szomjúság egy kielégítő csatornára hangol bennünket. A Bhava-tanhā a szellemi állapot vagy a társadalmi helyzet olyan szomja, amelynek célja, hogy szilárdnak és biztonságosnak érezzünk magunkat. (Hány „sikeres” ember valóban nyugodt és biztos önmagában?) A Vibhava-tanhā az a vágy, hogy megszabaduljon attól, ami zavarokat, szorongást vagy az önkép elvesztését váltja ki. Ezzel úgy tűnik, hogy távol vagyunk az érzés káoszától, ezért megpróbáljuk elszigetelni magunkat a reflexek kínos ösztöneitől: ez egy biztos módja a neurózis és a tagadás kialakulásának. Mindezek a tanhák vezetnek bennünket olyan szokásokba, amelyek végül meghatároznak minket: elkötelezettség az érv megnyerése iránt, hogy jóvá kell hagynom azt, amely engedelmesnek, de titokban ellenszenvesnek mutat másoknak. A szokásos önelégültségeim, amelyektől megpróbálok megszabadulni, és szerintem bűneim és gyengeségeim is vannak. Ezek az önformáló szokások, amelyek vannak, összetettek és számtalanok, mind ezekből az elsődleges tanha reflexekből származnak. És mindazok a formák, amelyeket dukkhának hívunk - veszteség, egyensúlyhiány, stressz és szenvedés.

Ezek a vágyak vagy ösztönzések egészségtelen és haszontalan reflexek, amelyek körültekintőek és gondoskodnak az erőfeszítések kikapcsolásáról. Különösen kitartóvá teszik őket, mert a világ minden tájáról hajlamosak táplálni őket. A világ általában a „sárgarépa és husáng” mód szerint működik. A hírnév, dicséret, nyereség, státusz, hatalom és izgalom feltételezi a személyiséget - ami szennyezi lényünket. A személyiség, az érzés, és az elmeállapot, valamint a funkció és viselkedés világa közötti pszichológiai kapcsolat. Nagyon fontos menedzser és segítő. Ugyanakkor elcsábítja a presztízs és a teljesítés fogalma. Tehát a menedzser megveszteget ahelyett, hogy segítőként szolgálna, megmondja, hogy ez az igazi én, jól kell kinéznie és jól kell éreznie magát, és így kell eljárnia, hogy uralja, vagy figyelmen kívül hagyja a belső egyensúlyt. Ezután, ezek a szomjas reflexek átveszik a szélsőséges tévedés pontját; az emberek lefagynak, de ez felületes és megváltozhat. A személyiség figyelmen kívül hagyja a halál tényét, figyelmen kívül hagyja azt a tényt, hogy ez csak egy konstrukció, és figyelmen kívül hagyja azt a bölcsességet, amely hozzáigazítja ezeket az igazságokat. Ezért nem vagyunk képesek megérteni az emberi állapot halálát, törékenységét vagy korlátait. Nem tudjuk kezelni az érzések nyomását és vonzását. Tehát az emberek robbanthatnak, vagy leugorhatnak egy szikláról, amikor elveszítik munkájukat, vagy bosszút állnak, amikor sértettnek érzik magukat. Vagy ezt, vagy ezeket a reflexeket figyelmen kívül hagyjuk, szégyellhetjük vagy kriminalizáljuk. Akárhogy is, a bölcsesség nem fejlődik ki, és személyiségünk nem képes kiegyensúlyozott és békés módon kezelni azt, amit az élet hoz.

Bölcsesség a meditációban

Ezekre a reflexekre bölcs módon lehet reagálni a meditációs gyakorlat révén. Amikor elmegyünk a meditációra, kikapcsoljuk az érzéki kapcsolat tükröződését, és ülünk, hogy nyugodt és introspektív környezetet teremtsünk. Ezen alapvető samatha miatt ellenőrizni kell az érzéki kontaktussal járó hajtást - nem szabad belemerülnünk látnivalókba, érintésekbe. Ugyancsak nem lépünk előre, csillag lények vagyunk, vagy nem kapunk ego-megerősítést. Másrészt, a menekülési készséget azzal ellenőrizzük, hogy figyelmet fordítunk a test jelenlétének érzésére itt és most. Tehát ezeket a ösztönző képeket elnémítja a nyugalom és a csend, és ez lehetővé teszi, hogy megfigyeljük és kiértékeljük őket, és utaljuk belső egyensúlyunk alapvető józanságára, „bölcsesség-testünkre”. Ez a későbbi értékelési folyamat megteremti a betekintést, amely bensőséges kutatás az elmében.

Amikor ésszerűen meditálunk, észrevehetjük a nyugtalanságot, mint annak alapvető tulajdonságát, ami megragadja a figyelmünket. Függetlenül attól, hogy van aggódó gondolat, vágyakozó terv vagy a múlt miatt való megbánás – ez nyugtalan ösztönzés, és képtelenség békében lenni önmagunkkal. Mindig van valahol, valami zsörtölődő, taszító, felhívó vagy csiklandozó, nyugtalan létezés. Ezért ezen energiák vagy a tanhā-erők mozgása szempontjából a vizsgálódás bölcsessége az alapul szolgáló minőségre összpontosít, ahelyett, hogy kérdést vetne fel, vagy lenyűgözné azt a témát, amelyet az elme rág. Ez a betekintő bölcsesség félreállja a múlt hibáit és a jövő előrejelzését. Elősegíti a tanulását, mikor elérkezik az elme ellenőrzés ideje, mikor van idő az elmét fejleszteni, amikor van idő megörvendeztetni az elmét, és amikor van ideje hátradőlni és pihenni. Ezen kívül, a betekintő bölcsesség nem vesz részt a spekulációban és az opciós lázban. Élvezi a frissítést, mert ilyenkor jelenik meg az elme valódi ereje és szépsége. Ne feledje, hogy vannak ezek a tulajdonságok, csak elhanyagoljuk a hozzájuk való hozzáférést és a lehetőségeket, hogy előhozzuk őket.

Hogyan lehet ellenőrizni az elmét

Nos, létrehozunk egy fókuszt; mondhatjuk, hogy hozzáigazítjuk a légzéshez. Ezt figyelembe vesszük, és amikor a kimenetreflex felfelé emelkedik, ellazítjuk vagy visszatartjuk. Gondolhatnánk: „Azonnal engedd át. Itt az ideje, hogy leálljunk; Vagy miután elvesztettük a figyelmet, megfigyelhetjük, milyen érzés volt és milyen érzés ennek tudatában lenni, majd egyszerűen visszatérünk a következő kilégzés figyelmére. Hogyan gyakoroltathatjuk az elmét? Amikor az elme nehézkes vagy unatkozik, itt van az ideje, hogy valóban érdeklődjön, mi történik: 'Hol vagyok? Hasznos itt? Mi történik ebben a pillanatban? ”Ez a bölcs gyakorlás gyakorlata; A bölcs gyakorlást pedig a tisztaság és a jelenlét megteremtésének érdeke motiválja. Ez lenyomja a vágy, a csapkodás és az értelmetlen spekuláció szokásos gyakorlatait. Miért pazarolja az energiáját arra, ami nem történik meg, vagy ami már eltelt?

Hogyan lehet örülni az elmének? Itt átgondolhatjuk, hogy miért lehetünk hálásak - legyen az egészség, barátság, megsértésmentesség vagy egy friss levegő édes lélegzete. Megfontolhatjuk a tudás rejtélyét és ajándékát, vagy magát a tudás tudományát. Akkor ebben a tehetségben, ahol az ötletek és az értelmezések nem terjedhetnek el, pihenést találhatunk. Tehát ezek mind olyan alkalmazások, amelyek folyamatosan megvalósítják, inspirálják, üdvözlik és ünnepelik az elmét. Ezek mindegyike megragadja és vezeti a nyughatatlan tanhát. Ugyanakkor folyamatos megkülönböztetésre, észlelésre van szükség ahhoz, hogy megtudjuk, melyik úton menjünk, hogy például ne zűrzavarban pihenjünk, vagy az elménk hatást gyakoroljon őrületre és stresszre. És ez azt jelenti, hogy tisztán és tudatosan látjuk szándékainkat.

Amikor meditációra jöttem sokszor felismertem a szándék tisztaságát. Ilyen lehet, amikor egy kolostorban a meditáció a rutin részévé válik, és az ember hajlamos arra, hogy belemerüljön. Könnyen el tud tölteni egy egész órát, gondolkodva ezen vagy azon, amikor még nem határozta meg: „Most van itt az ideje, hogy mindent félre tegyünk.” „Most van itt az ideje, hogy összpontosítsunk.” Tehát ez az, ami először a bölcsességgel jelentkezik be, és egyértelművé teszi a prioritásokat. Leáll, vagy kisebb fokozatba teszi a sebességváltót, és hatást gyakorol az elmére: „Itt az ideje, hogy működjön a testünk, lélegezzünk vagy emlékezzünk. Menj ezen az úton. ”Nem bölcs, folyni hagyni a dolgokat, amikor meg vagy kötve; Az áramlás valójában sehol nem lesz hasznos. Ehelyett lecsúszol a sárba.” Tehát nem az áramlás ideje, inkább a gázadás és a fékezés ideje a fontos. Valamint annak ismerete, hogyan kell használni őket a rendszer roncsolása nélkül.

A bölcsesség tudja, hol kezdje. Nincs mód, hogy szamādhit művelj anélkül, hogy először felismerd: figyelmed körülbelül egy másodpercig marad, mielőtt a következő elemre vált. A meditációban a felismerés bölcsességét „teljes tudatosságnak” (sampajañña) nevezik. Ezt a tehetség bármely pillanatban felismeri. És elfogadja: „ebben a pillanatban megfigyelhető az éberség.” Arra bátorítja: „Éppen most csak egy pillanatra csináld ezt; most próbáld megnézni a tapasztalataidat.” Ez nem gyakorol rád nyomást, ezt „mindig meg kell tartanod”. Lehet, hogy az éberség elmúlik, de akkor a teljes tudatosság azt mondja: 'Állj meg. Ez a pillanat a legjobb.” A közvetlen alkalmazott bölcsesség csak ebben a pillanatban működhet. Nemsokára elbitangolsz ettől a pillanattól, és már nem vagy a bölcsesség tartományában, amelyben a bölcsesség megvalósulásának gyümölcse virágzik.

Ebben a „pillanatnyi időben” lehetőségünk van arra is, hogy kijuthassunk azokból az időkeretekből, amelyeket a bhava-tanhā felállít nekünk. Ide tartozik a hang, amely azt mondja: 'El kell jutnom a samādhihoz; ezt ki kell a gyakorlatban fejlesztenem; mikor jön a tiszta fény? ”Ezek a gondolatok átalakíthatók:„Türelmetlenség itt… Most, szánjunk rá egy pillanatot, és lélegezzünk ki. ”Akkor ott van a kitartó vibhava, amely azt mondja: „Soha nem akarok ezzel újra zavarni. Meg akarom oldani az összes problémámat. Évek óta ülök; mostanra már mindennek vége lehet, nem igaz?” De a bölcsességgel félre rakjuk a tapasztalatok felhalmozását és az arra történő ösztönzést, valamint a megszabadulás élményére való ösztönzést is. Ehelyett a bölcsességet gyakoroljuk: az elme ellenőrzésével, a reflexek pillanatról-pillanatra történő ellenőrzésével. Ezután eléred a megvalósulást, megismered az elmét, és tevékenysége csodája alá nézel. Ellenőrizd az aggodalmat, a türelmetlenséget és az önteltséget. Ekkor már elindultál, hogy elvegyél valamennyit a tanhá üzemanyagából. Valójában nem tudod, mennyi ideig tart, vagy hová tartasz, de te ismerd ezt a pillanatot.

A lélegzet tudatosítása nagyon jó módja annak, hogy a pillanatban maradjunk, mivel csak egyszer kell egy belégzéssel, egy kilégzéssel vagy fél belégzéssel, vagy a belégzés és a kilégzés közötti szünetekkel foglalkozni. Ezért alkalmazd magadon a kevés tapasztalataidat. Ez a kevés tapasztalat is azt jelenti, hogy a már meglévő bölcsességnek van magja, amely tovább növekszik. Ezt a magot nem ültetheted a mentális áramlatok folyamatosan áramló csúszásaiba és csúszdáiba, de kinyithatsz egy kis rést, és egyszerűen csak kinyitod azt. Inkább úgy néz ki, mint a fű ültetése a változó homokdűnékben: láthatod, hogy egy kis óvatos erőfeszítéssel hol rögzítheted a sodródást.

 

A sétáló bölcsesség

Javaslom a sétáló meditáció alkalmazását, mert a pillanatról-pillanatra folyamat bele van építve. Neked a valósága az, hogy fizikailag egy lépést hajtasz végre egyszerre, és ez nagyon jó dolog, - egyszerre csak egy lépést. Tegyél meg 20-30 lépés közötti távolságot. Figyelj, hogy ne legyen túl hosszú, és szándékosan állj meg minden hossz után. Ügyeljen azonban arra, hogy ne csak fizikailag, hanem pszichológiailag is állj meg pihenj, az elme gördülékenyen csak jelen legyen. Ezen a gyakorlaton belül visszatérsz a testtel való jelenlét referenciapontjához, és a rezonanciák és visszhangok elhalványulásához, ami a számodra 20-30 lépés alatt történik. Megállsz, és óvatosan részt veszel ebben az álló helyzetben. Az álló helyzetből történő elmozdulás nagyon jelentős és hasznos, mivel egy álló meditáció során az ember folyamatosan visszatér a test teljességéhez, cél nélkül, és érezhető a nyitott jelenlét. Ezután szándékosan járni akar, a járással együtt felvállalva egy hajlandóságot.

 

Buddha azt mondta, hogy a sétáló meditáció révén megtisztulhatunk az egészségtelen állapotoktól. De, inkább úgy néz ki, mint amikor inget mosol. Beteszed a vízbe, és megdörzsölöd; nem hagyod, hogy csak úgy a vödörben legyen. Kell egy kis lendületet adnod, és úgy dörzsölnöd, hogy az kihozza belőle az összes szennyeződést, majd utána kiöblíted. A sétáló meditáció ehhez hasonló. Ez határozott, lépésről-lépésre egyértelműen megkülönböz-tethető. Ez egy szelíd, de kitartó erőfeszítés. Akkor szándékosan megállsz és elindulsz; egyszerre csak egy lépést. A stílust és a viselkedését illetően a meditáció jó érzést ad - hogy a folyamat pillanatnyi, van idő leállni és áttekinteni, és hogy van szándékos átfutása.

 

A sétáló meditáció során az elmében mindenféle gondolatok, aggodalmak és így tovább felmerülnek. De alapvetően van valamilyen érzéked a visszatükröződő jelenlétről. Nem az a helyzet, hogy nem kell gondolkodnod a meditációban. Időnként nagyon tudatosan ösztönzően és támogatón módon kell gondolkodni - „csak lépésről lépésre” - „mi történik jelenleg a testben” - olyan módszerekkel, amelyek az elmét egyenesen tartják. Ha a gondolkodás nem hasznos, akkor jobb, ha találsz egy olyan eszközt, amellyel visszaléphetsz belőle, ahelyett, hogy kíváncsi lennél. Nehéz a „becsukódás” vibhava ösztönét elvetni. Ezen csapda elkerülése érdekében a bölcsesség gyakorlatát úgy kell megtanulni, hogyan lehet elhagyni a gondolkodást jönni-menni, anélkül, hogy energiát tennél bele és önmagaddal harcolnál. Ezen a megnyugtatáson keresztül elindíthatod a gondolkodó gondolkodást. Elkezded látni a ritmusokat és a gondolatok közötti tereket, ahol azok megállíthatók és eloszlathatók. És elkezded látni: „Ó, ez a menekülési pont”; vagy „Itt lógok.” Akkor ott lesz a megvalósítás szikrája.

Az egyik folyamat, amelyben a séta segíthet, valójában a gondolkodó elme áttekintése. Láthatod, hol kezd pánikba esni, vagy igazán felháborodni a különleges memória, személy vagy tevékenység kapcsán. Hasznos látni, hogy összpontosíts rá, és azt mondd: „Jól van, nézzük meg. Mi ez az ellenségeskedés, a féltékenység vagy a vágy? Mire épül?” Akkor megvizsgálod. Megtalálhatod magad, ahogy felfelé és lefelé sétálsz a meditációs ösvényen, gondolkodva: „Megmondom neki, rendezni fogom vele.” De ha a járással stabilizálod az impulzus energiáját, akkor kijössz annak megragadásából. . Nem lehet nyugodtan és gyengéden dühíteni valakit: ha a gyaloglással (vagy a légzés)  szemben fékezzük az elmét, akkor az nem képes fenntartani a meleg feszült állapotot.

A sétálós gyakorlat folyamatos erőfeszítést, energiát, valamint a háttér nyugalmának és kitartásának folytonosságát biztosítja. Ezért a samatha miatt reflektáló bölcsességet alkalmazhatod az elmédbe vagy a szívébe való betekintésre. Van egyfajta talaja vagy felülete, így láthatod, hol van a buborék. Ez után láthatod, hogy hol vannak az akadályok, tapadások, és megtalálhatod a módját, hogy felszabadíts őket. Így működnek együtt nyugodtan és betekintéssel.

Megvalósitás

Amit betekintéssel látunk az, hogy minden ellenszenvünk, kapzsiságunk vagy aggódásunk az észlelések vagy benyomások köré csoportosul. Például, ha nem kedvelsz egy embert, akkor az agyadban lévő személy csupán különféle benyomások halmozódása, amelyek irritálnak téged, és minden más észlelés kiszűrésre kerül. Nem emlékszik az ember szenvedésére, erényére vagy nemességére, emlékszik az ember késleltetésére, kapzsiságára vagy nem együttműködő képességére. Ily módon néhány felfogás alapján elkészítheti a személy azonos képét. De ha kilép ebből az elme megnyugtatásával, akkor megvizsgálhatja és felismerheti azokat a dolgokat, amelyeket nem vett észre. Akkor egyértelmű, hogy: 'Ez nem személy, ez idegesítő ember. Ez egy olyan személy, akit az idegenkedésből hoztam létre.” És amikor ezt megvizsgálja, megtanulja, amit a saját elméje nem tolerál; és mindaddig, amíg ez a helyzet, megengedi ennek a dolognak, hogy hatalma legyen ön felett.

Korlátaid lehetővé teszik, hogy bármi is tetszik, hatalommal bírjon feletted. Egy fejletlen elme éjjel-nappal rosszul érzi magát. De valójában az odakint lévő dolgok és emberek miatt? Valóban úgy gondolja, hogy rossz az idő, késik a repülő, vagy egy olyan személy, akit nem szeret, ott ült, és bosszantotta? De vannak, akik ilyenek a korosztályban. Van valami magadban,- senki más nem tárolja ezeket; próbáld meg felismerni ezt. Valami vagy valaki ellenszenvét szükségtelen kiváltani; hatalmas mennyiségű energiát használsz fel valami fájdalmas és nyomorúságos fenntartására. Amikor vonzalommal, kapzsisággal vagy félelemmel dolgozol, azt kérdezi: „Hogyan gyűjtötte össze az agyam ezt a képet?” Ezután kicsit megérted az észlelést és a szenvedést. Megérted, hogy az észlelések pusztán szelektív benyomások, és hogy ezek a szenvedők fájdalmán és ennek tudatlanságán alapulnak. Érzékenyek vagyunk, és nem szeretjük a bosszantó dolgokat; de ha nem vagyunk elég bölcsek ahhoz, hogy felismerjük és elengedjük, ha tudatlanul megvédjük magunkat az irritációtól, akkor ezek az ingerlők bekerülnek a szorongásba és a vágyba. Rá kell kényszerítened őket, hogy elmenjenek; de nem azáltal, hogy elbocsátod, hanem azért, mert megvizsgálod őket: hogy mi okozta, hozta létre és hogyan lehet megszüntetni ezeket.

 

 

A következő kis történet hasznos lehet. Arra az emberre vonatkozik, aki óriási nagylelkűségként a Cittaviveka szanghájának egy erdős részt adományozott. Ezt azért is tette, mert azt akarta, hogy az erdő megújuljon és gondosan gazdálkodjanak benne. Ötletei is voltak arról, hogyan fog ez megtörténni. A megbeszélés során azonban senki más nem érezte, hogy ötletét a gyakorlatban meg kell valósítani. De mivel nagyon ötletes ember volt, annyira csalódott, hogy 18 évig nem jött el a kolostorba. Ehelyett 18 évig aggódva otthon ült Londonban. Ebben az időben az összes érintett ember, akivel kapcsolatba lépett, vágyottá váltak számára - mind a kolostor szerzetesei, mind az igazgatók. Végül sikerült áttörnie ezen a patthelyzeten, és elment a kolostorba, hogy ellenőrizze a dolgokat. Sétált az erdőben - nem az „ötletek” erdejében -, és látta, milyen szép. Azt mondta: „18 éve aggódom és panaszkodom, hogy mennyire rossz volt - és mindez annyira tökéletes.” Nem az volt a gond, hogy nem vágytak ötletei megvalósítására, de látta, hogy ötletei nem ösztönöznek senkit. És nagy, örömteli mosoly terült el az arcán. Láthatta az idegenkedés hatalmas tömegét, a fanyarságot, amely úgy tört elő, mint egy szörnyű var a sebből, amelyek az ötletéhez tapadnak. Alatta azonban Ő friss és vidám volt.

 

Erről szól a megvalósítás. Az elme valamibe belemélyíti fogait, és behúzza. Ezután felépíti azt a felfogást, amelyet nem akarunk. Ha olyan embereink vannak, akiket nem szeretünk, akkor nehéz lesz valójában találkozni és személyesen kapcsolatba lépni. Ragaszkodunk elképzeléseinkhez és benyomásainkhoz, és azt gondoljuk: 'Nem fogok beszélni veled. Egyébként nem érted meg.” Lenyűgöz az álláspontod, mert szilárdnak érzed magad, még akkor is, ha nyomorúságosnak érezzük magunkat. Így van, ha a tanha beteg. De az ellenvetés feloldásához nem kell, „helyesnek” vagy „rossznak” lennünk. Csak annyit kell tennünk, hogy együtt legyünk a más személlyel vagy bosszantó dologgal, és elismerjük, hogy a gondolatkészletünkben bemutatott más vonásokkal is rendelkezik. Még ennél is lényegesebb, hogy ezt a folyamatot magunkkal szemben is elvégezhetjük! Elkezdhetünk felszabadulni az észleléseinktől és elképzeléseinktől, ha bölcsen tudjuk, hogy az elme mintái és viselkedése szelektív, hiányos és nem ragaszkodhatunk hozzá. Nem úgy, hogy nincs bennük igazság, hanem a leghasznosabb módon megmutatják nekünk, hol lógunk vakon, hogy „az én nézetem, az én utam” legyen. Ez határozottan szokás. Az élet elkerülhetetlenül olyan dolgokat hoz, amelyeket nem különösebben akarunk. Nem ideálisnak nyilvánulók. De ez rendben van. Nem kell belemennem ebbe a gyűlölet-halomba, amelyek nem az én utamon vannak.

Amikor megnyitod a szenvedések tömegét vagy gubancait, látod: 'A probléma nem a személy vagy a helyzet; ez csak az én idegeskedésem, kétségeim, nyugtalanságom vagy vágyam. Miért vágyom? Miért idegenkedem? Akkor elkezded látni, ahogyan az van; a probléma nem az én gondolataim, mások viselkedése, hanem az, hogy befogadjuk őket, és valódi, szilárd formában fogadjuk el őket. Akkor a bölcsesség könnyű és tiszta lehet, a szenvedések tömege eltűnik, és megkönnyebbülést tapasztalsz. Ez az, amikor akár csak egy pillanatra is, de virágzik a paṭivedhi vagy a bölcsesség-test. Ez gyönyörű. A bölcsességgel nem kell a tapasztalatokból kihúzódnunk, bölcs tudatosságot tartunk fenn, és természetesen átvirágzunk rajta, ahogy a lótusz nő ki a sárból. Akkor nincs más teendő, mint élvezni. Az élvezet bölcsessége nem valami cselekedet, hanem annak fogadása. Számunkra a bölcsesség is az a tény, hogy felismerjük az élvezetek, a nyitottság és az elfogadás képességét. Tehát szánj időt arra, hogy ízleld meg és élvezd a megvalósítást; akkor visszatérsz a biztonságba, van veleszületett bölcsesség. Ez a tartozás változása: a testhez, a családhoz, a munkához, a kammához vagy a gondolkodásmódhoz való tartozás helyett a bölcsességhez tartozunk. A bölcsesség az emberiség lényege.