Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


Saját Dhamma készitése

2019.12.17

Saját Dhamma készítése

Phra Ácsán Khamdee Pabhaso
(Phra Khru Ñanadassi)

(1902-1984)

Tanításai
 

A thai nyelvről fordította Thanissaro Bhikkhu

 

Az Ajahn Khamdee mezőgazdasági gazdálkodó családban született Thaiföld északkeleti részén, Khon Kaen tartományban. 22 éves korában a thaiföldi szokásokkal összhangban a helyi templomban ordinálták, de elégedetlen volt a falusi templomokban szokásos gyakorlat típusával. Ennek eredményeként 1928-ban átszervezték a Dhammayut szektába, és a következő évben Ajahn Singh Khantiyagamo, az Ajahn Mun vezető tanítványa lett. A vándorló szerzetesek életét követve, csendes helyeket keresett Thaiföld északkeleti részén, egészen 1955-ig. Ekkor Loei tartományban, a laoszi határ közelében Tham Phaa Puu-ba (Nagyapa szikla-barlang) találta meg a keresett helyett. Élete fennmaradó részében ott is maradt.

Erős karakterű és szelíd temperamentummal rendelkező tanárként ismerték, és nagyszámú hallgatót vonzott. A következő részek az 1985-es temetésén az emlékezetére ajándékozott könyvben nyomtatott beszélgetésekből származnak.

 

A Dhamma három fajtája létezik: az elméleti Dhamma, a gyakorlati Dhamma és az elérés Dhammája.

Az elméleti Dhamma Buddha tanításaira utal: a diskurzusok, a tudomány az Abhidhamma, a Pali Kánon mind a 84 000 szakasza. Ez a fajta Dhamma mindenki közös tulajdonát képezi.

Ami a gyakorlatot és az elért képességeket illeti azoké, akik elvégzik őket. Például Ven. Moggallana gyakorlata a saját gyakorlata volt. A nibbanáig vezető út és annak gyümölcseinek elérése az ő saját eredménye volt. Ugyanez vonatkozik Ven. Sáriputtára és mindegyik nemes tanítványára. Az egyes emberek gyakorlata és eredményei az adott személy saját maga. Olyan, mint a saját föld és mező. Nektek tartoznak; ők nem köztulajdon.

Buddha mindenkinek gyakorlatához adta az elmélet Dhammáját. Amikor gyakoroljuk, akkor a sajátunk lesz. Ha követjük az előírásokat, akkor azok a saját előírásainkká válnak, a saját erényeinkké. Ha gyakoroljuk a koncentrációt, akkor az a saját koncentrációnk lesz. Ha elértük a jhana-t (mentális felszívódást) vagy a nibbanához vezető utak és gyümölcsök bármelyikét, akkor ezek a saját eredményeink lesznek. Tehát értsd meg ezt, és gyakorold vele összhangban.

A tudás a gyakorlatból származik - a figyelmes hallgatástól, a hallottakról való gondolkodástól, majd az erőfeszítések megpróbálásától, hogy elengedjük a gonosz viselkedésünket, és csak azt tegyük, ami helyes és jó. Ezeket a dolgokat nevezik a megkülönböztetés forrásainak. Ha nem adunk okot a megkülönböztetés forrására bennünk, akkor örökké bolondnak kell lennünk.

A Dhamma gyakorlásakor okokra van szükség. Ha nincs ok, akkor eredmény sem lesz. Ha az okok jók, az eredmények is jók lesznek. Ha az okok nem megfelelőek, akkor az eredmények is rosszak lesznek.

Ez olyan, mint a külső dolgok. Vegyük például a gyümölcsöt. A gyümölcsnek fáról vagy növényről kell származnia. Ha nincs fa vagy növény, akkor nincs gyümölcs sem.

Amikor a gyümölcsösök tulajdonosait érdeklik a fák virágai vagy gyümölcsei, a fák gyökereire és törzsének ápolásra összpontosítanak: öntözik őket, megtermékenyítik, levágják a gyomokat, és megvédik mindentől és mindenkitől, amelyek veszélyt jelent számukra. Amikor ilyen módon gondoskodnak a fákról, a virágok és gyümölcsök önmaguktól nőnek.

Ugyanez vonatkozik a Dhamma gyakorlására. Buddha megtanította nekünk, hogy vigyázzunk arra, mit gondolunk, mondunk és teszünk. Ha gondolataink, szavaink és cselekedeteink jók, akkor az életünknek is jónak kell lennie. Ha gondolataink, szavaink és tetteink  rosszak, akkor az, amit kapunk, mind rossz lesz. Ha férjünk lesz, rossz férj lesz. Ha feleségünk lesz, rossz feleség lesz. Ha gyermekeink születnek, akkor rossz gyerekek lesznek. Ha gazdagságot kapunk, akkor rossz gazdagság lesz. Probléma az, hogy kedveljük a jó eredményeket, de nem szeretjük a jó okok létrehozását.

Három dolog van, amit az emberek általában szeretnének a világon:

1) vagyon és státusz;

2) a test különféle részeinek szépsége és gyönyörű arcszín;

3) gyors és éles intelligencia.

Ahhoz, hogy ez a három dolog pozitív eredményként jusson nekünk, az az okoktól függ.

1) A gazdagság és státusz, a nagylelkűség elvébe vetett hitből fakad, és valójában nagylelkűségről van szó. Amikor az emberek alapvetően nagylelkűek, gazdagságuk és státusuk újraszületik.

2) A szépség az előírások betartásából és a harag feletti ellenőrzés fenntartásából származik. Még ha a düh fel is merül az elmédben, nem engeded, hogy szavak formájában kijöjjön. Az emberek, akik ezt a fajtagyakorlást végezték, arányos testtel és gyönyörű arcbőrrel újraszülettek.

3) Az intelligencia a meditáció gyakorlásából és a bölcs tanárokkal való kapcsolatból származik. Az emberek, akik ezt a fajta gyakorlatot követték, újraszülettek és ügyesek lettek.

Összefoglalva: Ha gondoskodunk gondolatainkról, szavainkról és tetteinkről, jó dolgokkal találkozunk az életben. Ha rosszul gondoskodunk gondolatainkról, szavainkról és tetteinkről, akkor a halálunk napján szomorú dolgokkal találkozunk.

* * *

A Dhamma ügyei nem különböznek annyira a világi ügyektől. Vegyük például a vagyont. Külső vagyonod – anyagi javaid, státusod - hajlamos eltűnni a külső veszélyek miatt. A belső vagyonod - a belső jóságod és a helyes hozzáállásod - a belső veszélyek miatt tűnhet el.

A külső vagyon háromféle veszélynek van kitéve: árvíz, tűzvész és a tolvajok. Ha nem lenne ez a három fajta veszély, akkor nem kellene annyi időt fordítanunk anyagi vagyonunk védelmére. Holminkat bárhol elhagyhatjuk. Miután gazdagok vagyunk, és a gazdagságunkat megtartjuk magunknak, gondoskodnunk kell róla, és biztonságban kell tartanunk. A nagy vagyonnal rendelkezők csak a bankokban  elhelyezve tudhatják biztonságban, mert a vagyon biztonságos őrzését egyedül nem tudják megoldani.

Ugyanez vonatkozik a növényekre, amelyeket a mezőre és gyümölcsösünkbe ültetünk. Vigyáznunk kell rájuk, mert veszélyeknek vannak kitéve. Az áradások károsíthatják őket, az emberek ellophatják őket, az állatok betörhetnek és megehetik. Ha nem vigyázunk rájuk, elveszítjük vagyonunkat és javainkat.

Ugyanígy kell gondoskodnunk belső vagyonunkról: belső jóságunkról és helyes hozzáállásunkról. Miután kifejlesztettük őket, és nem foglalkozunk tovább ezekkel a tulajdonságokkal, akkor kapzsiságunk, haragunk és téveszméink hatására eltűnhetnek. Ez a három dolog az ellenségünk. Nagyon nagy hatalommal és befolyással bírnak a világba született emberek felett. Függetlenül attól, hogy kik vagyunk, mi a munkánk: valamennyien a kapzsiság, a harag és a megtévesztés hatalma alatt vagyunk. Ez a három tulajdonság az, ami a tájékozott embereket sötétségbe taszíthatja,  az okos emberek pedig bolondokká válhatnak, és tévesen cselekednek.

Ez az oka annak, hogy Buddha arra tanított bennünket, hogy tartózkodjunk ezektől a gonosz behatásoktól, hogy ne pusztítsuk el belső jóságunkat és helyes hozzáállásunkat, igy nem pusztítjuk el tudásunkat és intelligenciánkat. Megtanított bennünket, hogy vigyázzunk a tudatunkra, hogy felfedezhessük a csalódásból fakadó kapzsiságot és haragot. Megtanította nekünk, hogy nagyon óvatosan kezeljük ezeket a dolgokat.

Nem bízhatsz abban, hogy bármi is eszébe jut, az mindig te vagy, a tiéd. Ezért kell elmét képeznünk, és bele kell töltenünk minden hiányzó jó tulajdonságot. Ugyanúgy, mint ahogy az emberek a hagyományos gyógyszert készítik, megismerik a test alkotóelemeit és minden elemét. És amikor a betegség az elemek hiányából vagy az elemek kiegyensúlyozatlanságából származik, megtalálják a megfelelő gyógyszert, hogy pótolják a hiányt.

Tehát el kell gondolkodnod a szíved gazdagságán, hogy megnézhesd, mi hiányzik. Hiányzik-e a meggyőződés? Kitartás? Gyenge az éberség? Hiányzik-e a koncentráció, ami elvon téged, és megszállottja vagy a foglalkozásodnak? Hiányzik-e annak felismerése, hogy mi a helyes és mi a rossz? Akkor pótold a hiányt.

Meggyőződésünk megerősítése érdekében tanáraink azt tanácsolják, hogy bízzunk a cselekvés (kamma) elvében és cselekedete-ink eredményében. Tanítottak nekünk a helyes és a helytelen cselekedetekről, hogy felismerjük, mi a helyes és mi a rossz, igy elménk hajlamos lesz megbízni a jó cselekedeteinkben.

Valójában, a helyes és a rossz, a törvényes és a törvénytelen, könnyen belátható. Van szemünk látni és fülünk hallani. Annak ellenére, hogy még nem tanulmányoztuk a törvényt, megfigyelhetjük, mi a helyes és a helytelen. Megakadályozhatjuk, hogy megsértsük a törvényt - mert vannak olyan emberek, akik példákkal szolgáltak nekünk arról, hogy mi történik, amikor rosszul cselekszenek. Így,választhatunk, mi a jó és mi nem. Ha a jó utat választjuk, akkor azt bölcs emberekkel való társulásnak nevezzük. Ha olyan módot választunk, amely nem jó, akkor azt a gonosz emberekkel és bolondokkal való társulásnak nevezzük.

Ahhoz, hogy meggyőződjünk a kamma elveiről, meg kell figyelnünk az okokat és azok eredményeit. Az emberek, akik jó dolgokat csináltak, ennek eredményeként könnyebben élnek. Azoknak, akik gonoszt cselekedtek, nincs nyugalma. Még ha le is fekszenek, nem tudnak pihenni. A tolvajoknak például el kell rejtőzködniük a dzsungelben a hatóságok elkerülése érdekében. Tehát láthatjuk, hogy azok, akik jó dolgot cselekszenek, könnyed lelkiismerettel élhetnek. Rosszul viselkedő emberek szenvedéssel találkoznak. Amikor így gondolkodunk, megfigyelhetjük, mely emberek vagy csoportok a  példák ezen viselkedésekre. Mindenkinek tanulnia kell a példából. Például a bokszolóknak oktatókkal kell rendelkezniük. Még a gonosz embereknek is vannak olyan emberei, akikre példaként néznek fel. Mindenre vannak példák, jó vagy rossz. Tehát figyeld meg ezeket.

* * *

A kapzsiság, a harag és az téveszmék vadabbak, mint bármi más a világon: vadabbak, mint a vad szellemek, heves tigrisek vagy gonosz kígyók. Nincs semmi vadabb, mint a kapzsiság, a harag és az téveszmék. A kapzsiság, ami őrületbe kényszeríthet; a harag megbánthat téged; az téveszmék árthatnak neked. A téveszmék miatt mindenféle bajba kerülhetsz.

Életemben – fiatal koromtól kezdve az öregségig - aszkétaként vándoroltam, hegyekben és hegyekre másztam, erdőkbe és dzsungelekbe mentem, és még mindig, ha látnék, egy tigrist élvezem. Hallottam történeteket, de a saját szememmel még soha nem láttam. Még nem láttam, hogy egy kígyó megöl valakit. Láttam, hogy ebben a világban az emberek szenvednek. Nem azért, mert a tigrisek megeszik, a kígyók megmarják, vagy az elefántok megölik őket. Hanem saját kapzsiságuk, haragjuk és téveszméik miatt szenvednek. Bármi is okozhatja szenvedésüket, a kapzsiság, a harag és az téveszmék tönkreteszik őket. Ezért tanította Buddha, hogy a bolondok elpusztítják magukat, ahogyan elpusztítanak másokat is. Elpusztítják magukat gonosz és korrupt módon cselekedve, ahogyan azt körülöttünk látjuk. Emberként születnek, mint mindenki más, de viselkedésük nem olyan, mint más embereké.

Tehát, rendkívül óvatosnak kell lennünk a kapzsiság, a harag és a téveszmékkel szemben. Ezek  el tudják venni az emberek tisztánlátását, és sötétségbe vezetik őket. Befolyásuk, a: tudod, a világ mindenkié,kijelentésen nyugszik.

* * *

Az érzéki tárgyakból származó örömök felhasználásának vannak előnyei, és hátrányai is. Az érzéseknek, az észleléseknek, a gondolkodás-kialakításának és a tudatosságnak is megvan a maga felhasználása. Az egyetlen kivétel a harag: egyáltalán nincs haszna. Forró és tüzes. Senkinek sem tetszik. Amikor más emberek haragszanak ránk, az nem tetszik. Ha más emberekre mérgesek vagyunk, az nekik sem tetszik. És mégis hagyjuk, hogy megtévesszük magunkat, hogy ragaszkodjunk a dühünkhöz.

* * *

Az érzéki szennyeződés - mint például a kapzsiság, a harag és az téveszmék - olyan, mint a tűz.

Az érzéki tárgyak - látnivalók, hangok, szagok, ízek, tapintható érzések – mint a szemét, és a gyulladást okozó tüzelőanyagok.

Általában, ha nincs üzemanyag, a tűz nem gyullad fel. Ha csak kevés üzemanyag van, a tűz csak kicsit gyullad fel. Ha sok üzemanyag van, a tűz nagymértékben felrobban - és a tűz is nagy hővel ég.

Ha ülünk egy tűz közelében és szenvedünk annak hőjétől, hibáztathatjuk-e a tüzelőanyagot? Valójában a hő a tűz hője. Az tüzelőanyag jellege önmagában egyáltalán nem forró, egyáltalán nem káros. A kár a tűzből származik - mert a tűz természete az, hogy forró.

Ugyanez vonatkozik az érzéki szennyeződésekre és az érzéki tárgyakra is. Vajon hibáztathatjuk szenvedéseinket látnivalók, hangok, szagok, ízek és tapintható érzések miatt.

 Buddha azt tanítja nekünk, hogy a szív az, ami ezeket a dolgokat szenvedéssé teszi, ugyanúgy, ahogy a tűz az tüzelőanyagot forróvá teszi. Tehát, magunkban kell keresnünk a szenvedés forrását.

Ez az oka annak, hogy a nemes tanítványok látnivalókat látnak, hangokat hallnak, anélkül, hogy bármilyen szenvedést tapasztalnának: mert kioltották a szenvedély, a vágy és az téveszme tüzét.

Ezek a belső tüzek azok a dolgok, amelyek hővel égetnek bennünket, és amelyektől szenvedünk. Nem ez a helyzet, amikor a látnivalók, hangok, szagok, ízek és tapintható érzések égetnek és szenvedtetnek bennünket. Mi vagyunk a tűz, amely folyamatosan ég.

Valójában a saját elménk okozza a szenvedést és a stresszt. Ezt megnézheted az arahantok megfigyelésével: amikor tudásuk és észrevételeik gondoskodnak az elméről, nem szenvednek.  Amikor látnivalókkal, ízekkel, illatokkal találkozunk, már szenvedünk, mert a szívünk vágyakozik.

Ez az oka annak, hogy a nemes tanítványok elvonulnak a világtól. Általában az átlagemberek, a kapzsiság, a harag és téveszmék révén boldogságot akarnak találni. Ebből láthatjuk, hogy a nemesi tanítványok hozzáállása és az észak-amerikai emberek hozzáállása messze, van egymástól.

* * *

A haj, a testszőr, köröm, fogak, bőr: ezeket nevezik az öt meditációs témának. Maga Buddha tanította ezeket: nincs okunk ebben kételkedni. Fontolgatnunk kellene ezeket a meditációs témákat. Ha más meditációs témák jobbak voltak, akkor miért nem utasította Buddha az tanítókat, hogy azokat tanítsák, ezen öt helyett, az újonnan kinevezett szerzeteseknek? A tanítóknak az újonnan kinevezett szerzeteseknek meg kell tanítaniuk az öt témát, mielőtt bármilyen más témát megtanítanának nekik. Tehát meg kellene fontolnunk ezen témákat. Nem hagyhatjuk ezeket figyelmen kívül.

Először is használhatjátok a szavak ismétlésével. A mentális ismétléssel kezdve elmondhatod a pali szót, kesa, vagy egyszerűen csak úgy gondolhatsz rá, hogy „haj a fejen”. Ugyanez igaz a Loma, szőr, a test nakha, körmök; danta, fogak; és taco, bőrre is. De ne mond mind az ötöt egyszerre. Válassz egyet. Vagy próbáld ki őket egyenként, hét napig. Amikor észreveszed, melyiket érzed megfelelőnek, akkor határozatlan ideig fordithatod a figyelmedet erre a témára. Úgy tűnik, hogy öt gyógyszer közül választhatsz. Kipróbálhatod mindegyiket, hogy megtudd, melyik a legmegfelelőbb a betegségedhez.

Ha azon gondolkodunk, hogy Buddha, mi alapján fogalmazta  meg, ezt az öt meditációs témát, akkor láthatjuk azért, mert ez az öt dolog az, amellyel kapcsolatban az emberek a leginkább tévedek. Amikor meditációs témának tekintjük őket, az egy közvetlen módszer az téveszmék gyógyítására. Amint meglátjuk ezt az öt dolgot, ahogyan valójában vannak, akkor téveszméink meglazítják szorításukat. Amikor beleszeretünk más emberekbe, vagy utáljuk őket, az azért van, mert ez az öt dolog megjelenik az elmében. Ha eltávolítanánk ezt az öt dolgot, akkor semmit és senkit sem szeretnénk vagy gyűlölnénk. Ez az öt téma közvetlen eszköz a téveszmék gyógyítására. 

 * * *

Amikor az elme olyan finom szintre jut, ahol még nem volt, akkor bár felmerülhetnek gondolatok, összpontosíts arra, hogy tökéletesen nyugodt maradj.

A "tökéletesen mozdulatlan" szavakat összehasonlíthatjuk egy vadászra, aki egy csapdánál lesben áll. A vadász mozdulatlanul ül, de a szemével figyelnie kell az állatokat, akiket csapdába próbál csalni. Ugyanez vonatkozik arra, ahogy az éberségnek az elmére kell összpontosítania.

* * *

A víziókat illetően: az, hogy megjelennek-e vagy sem, az nem igazán fontos, mert a koncentráció fejlesztésének célja az, hogy az elme csendjét megteremtsük. Ha továbbra is egyetlen gondolatban tudjuk elmondani a gondolatainkat, akkor az elég. Ha nincs vízió, nem kell aggódni.

Vannak olyan emberek, akik meditálva szeretnék látni a mennyeket, a poklot, a dévakat. Képeket, de semmi különös az ilyen dolgok látásában. Azt mondjuk, hogy nincs ebben semmi különös, ha ilyen dolgokat is látsz. A szennyeződések továbbra is ugyanazok, mint mindig - és egyes embereknél a szennyezettségük még rosszabbá válik. Azt gondolják, hogy valaki különleges, mert különféle dolgokat láthat, és ezért nem hajlandó meghajolni vagy tiszteletet mutatni senki iránt. Ez a hozzáállás akadálya az égnek, akadálya az útnak, bezárja a nibbanához vezető ösvényeket és gyümölcsöket. Ez egy olyan kép, amely eltér Buddha tanításainak alapelveitől.

Megtanítunk arra, hogyan meditálj kizárólag azzal a céllal, hogy legyőzd a szennyeződéseidet. Amit meg akarsz látni, az a saját kapzsiságod, haragod és téveszméid. Látni szeretnéd a saját szenvedélyed, vágyaid és felkészültségedet.

* * *

Kétféle felszabadulás létezik a szennyeződésekből: az abszolút felszabadulás és az elnyomás révén történő felszabadulás. Amikor meditálunk, és az elme határozottan koncentrálódik a koncentrációban, akkor elfojtottuk a szennyeződéseket. Ezt elnyomásnak nevezzük, elnyomás révén. Annak ellenére, hogy ez nem olyan jó, mint az abszolút felszabadulás, mégis jó, mert képesek vagyunk ezeket a dolgokat bizonyos mértékben összhangban tartani - jobb, mint ha hagynánk, hogy körülvegyenek minket. Harcolni kell velük szemben.

* * *

Miután az elme lenyugodott, eljön az ideje, hogy elhagyd a koncentrációt. Először gondold át, hogyan sikerült megvalósítani  a koncentrációt. Hogyan tudtad elengedni a külső aggodalmakat és gondokat? Hogyan összpontosítottál fejben? Melyik tárgyra összpontosítottál? Gondolj arra, hogyan sikerült ide eljuttatni az elmét, hogy a legközelebbi meditációkor is tudja, hogyan kell összpontosítani a tudatosságát. Ha nem így gondolkodsz, akkor a következő alkalommal, amikor meditálsz, eltévedsz.

* * *

Az éberség és az észlelés azok a tényezők, amelyek irányítják a szívet. Ezért azoknak, akiknek hatalma van más emberek felett, és akiknek a kötelessége más embereket irányítani, először saját magunk irányítására kell kiképeznünk magunkat. Csak akkor tehetik meg mások irányítását. Például, ha tanárok leszünk, és a hallgatóinkat akarjuk irányítani, akkor először képeseknek kell lennünk arra, hogy magunkat vezessük. Ezért a szívünket és az elménket képeznünk kell, hogy az éberség és az észlelés irányítsa őket, hogy az éberség és az észlelés a béke igazságszolgáltatásává váljon. Más szavakkal, a szív olyan, mint egy tárgyalóterem, ahol megítélhetjük saját bűntudatunkat vagy ártatlanságunkat. Ahhoz, hogy ezt helyesen tegyük, az a saját tudatosságunktól és észlelésünktől függ. Ennek az erényeken és a koncentráción kell alapulnia.

A szennyeződéseknek három szintje van: durva, közepes és finom. A finom szennyeződés az anusaya, amely a karakterünkben rejtett tendenciáknak felel meg. Ki kell használnunk észrevételeinket gyógyításukhoz.

A közbenső szennyeződések a nivarana, az öt akadály. Ezek leküzdhetők, ha az elme Jhánában van.

A durva szennyeződések azok, amelyek elveszítik erejüket az előírások betartásával.

Az öt akadály a következő:

1) Kamachanda: érzéki vágy

2) Byapada: harag, rosszakarat, bosszúság;

3) Thinamiddha: álmosság, lazaság,

4) Uddhacca-kukkucca: nyugtalanság, szorongás, rögeszmés gondolkodás;

5) Vicikiccha: bizonytalanság, kétségek abban, hogy mi a helyes és mi a helytelen, képtelenség maguknak dönteni.

Ezt az öt tulajdonságot akadályoknak hívják, mert akadályokként működnek, megakadályozzák az elmét a jóság elérésében. Ezek a szenvedély, a vágy és téveszmék, a három alapvető szennyeződés alá tartoznak. Az érzéki vágy a szenvedély szennyeződése alá tartozik. A rossz- akarat is a szenvedés szennyeződése alá tartozik. Az álmosság, a nyugtalanság és a bizonyta-lanság az téveszmék szennyeződése alá tartozik. Az akadályok valóban nem különböznek az alapvető szennyeződésektől, mivel mindkettő akadályozza az elmét. Megakadályozzák azt, hogy jót cselekedjen, elérje a Dhamma-t. Amikor a szennyeződések uralják az elmét, nem találunk örömet a jó cselekedetekben, a nagylelkűségben, az előírások betartásában vagy a meditációban. De amikor a koncentrációnk eléri a jhana szintjét, akkor ezek a közbenső szennyeződések a durva szennyeződésekkel együtt már nincsenek jelen. A finom szennyeződés maradt az egyetlen.

Mindaddig, amíg a jhana nem romlik, szabadok vagyunk. A felszabadulás itt a szenvedéstől való mentességet, a durva és közbenső szennyeződéstől való mentességet jelenti. Meg kell próbálnunk mindezt megcsinálni, annak érdekében, hogy a szívünk javát szolgáljuk. De az embereket elsősorban, függetlenül attól, hogy melyik országban születtek, jobban érdeklik a test dolgai. Nem mindegyiket érdekli a szív és az elme. Nem gondoskodnak  a szívről és az elméről. Amikor a szív szenved, nem vizsgálják meg, miért szenved. Sokkal inkább bele vannak merülve a test gondozásába. Amikor a test legkisebb fájdalmat szenvedi, orvoshoz, és kórházba futnak. De amikor a szívükben, és az elméjükben szenvednek nem mennek sehova.

Azon emberek, akik fejlesztették gondolataikat, megvizsgálják az okokat. Amikor a szív szenved, és megvizsgálják a valódi okokat, meg fogják tudni, hogyan szabadíthatják meg a szívét a szenvedéstől. Azt mondhatnánk, hogy saját orvosukként viselkednek. Buddha mesterorvos volt, a szív és az elme betegségeire szakosodott orvos. Mint egyszer mondta: "A test betegségei ritkák, jóval kevesebb van belőle, mint a szív és az elme betegségeiből." Lehetséges olyan embereket találni, akik 50 vagy 60 éves korig éltek anélkül, hogy testi betegségektől szenvedtek volna. Azonban a szív és az elme betegségei folyamatosan zavarják az emberek mindennapjait. A szív és az elme betegsége számtalan: a sok betegség szenvedélyből, vonzalomból és téveszméből fakadnak. Ez az oka annak, hogy megtanuljuk elménk képzését.

Amikor a Dhammát hallgatunk, és azt a gyakorlatba ültetjük, úgy tartják, hogy a szív és az elme orvoslását tanulmányozzuk. Miután megtanultuk a Dhammát, gyakorlatunkkal összhangban állunk vele. Amint az elme eléri a koncentrációt, stratégiákkal és technikákkal fogunk rendelkezni a saját szívünk és elménk gondozásához. Amikor a szívben és az elmében szenvedés merül fel, képesek leszünk magunkra gondolkodni és önmagunkat kezelni. Ezért mondja Buddha, hogy nagy előnye van azok számára, akik nagylelkűséget, erényt és meditációt gyakorolnak. Az embereket, akik ezt teszik, bölcseknek hívják. A "bölcs" szó itt vonatkozhat nőkre vagy férfiakra is. Mindenkire vonatkozik, aki ismeri - a szív és az elme ügyeit. De ezeket az ügyeket nehéz megismerni. A legtöbb ember elhagyja saját gondolatait, eldobja őket. Ez az oka annak, hogy a világon sok ember szenved veszteségeket az életben - mert elhagyják azt a gondolatot, amely ilyen csodálatos menedékként szolgálhat. Tehát az elme nélkülözhetetlen dolog a gyakorláshoz. És ahogy már mondtam, nagylelkűség, erény és meditáció révén tovább képezzük.

* * *

Nem számít, mennyire jó a koncentrációd -függetlenül attól, hogy mekkora boldogságban élsz, vagy mennyi supranormális tudást nyersz- ha még nem történt bepillantás, a stressz és a nem-én három közös jellemzőjébe, akkor rossz a koncentrációd.

* * *

Azt mondják, hogy valójában semmi sem a miénk. Gondoljunk azon dolgokra, amelyeket saját külső gazdagságodnak tartasz, a tudatossággal és anélkül fennálló vagyonnal, amelyekről azt mondják, hogy a tiéd. Tényleg magaddal viheted őket, ha elmész? Megengedem, hogy egyedül fontolgasd. Az országod, otthonod, bútorod és mindazok a dolgok, amelyekhez az elme ragaszkodik: ezekről tényleg állíthatod, hogy a sajátjaid? Lehetséges, hogy az elme a maga tulajdonának tartja ezeket, amikor újraszületik? Ennek mérlegelését meghagyom neked, hogy mérlegeld magad, de ha engem kérdezel, akkor azt mondanám, hogy nem teheti. Ha nincs több lélegzeted, akkor nincs több jogod ezekhez a dolgokhoz. Nem tudsz továbbra is ragaszkodni hozzájuk, mint „gyermekeim”, „férjem”, „feleségem”, „unokáim”. "otthonom", " ezreim és millióim a bankban." Ahogy Buddha tanította,

Adhuvo loko. Sabbam pahaya gamaniyam. 

A világ instabil. Folytatnod kell mindent.

 

A világ egyik gazdagsága sem tartozik hozzánk. Mi sem tartozunk hozzá. Nem más, mint "gaminiyam": Nincs más, mint haldoklás és távozás.

Amikor a szülők meghalnak, vagyonuk gyermekeikre marad. A gyerekek addig használják ezt a gazdagságot, amíg meg nem halnak, utána ez, az unokákra hárul. Más szavakkal, nem igazán tudod megtartani ezeket a dolgokat. Csak erre az életre van jogod felettük. Amit Buddha erről mondott: igaz? Igaz vagy hamis, hagyom, hogy dönts. Bármilyen dolgot, ami neked van -itt gondolkodásomra gondolok– magaddal vehetsz? Külső vagyonod: amikor újraszületsz a mennyben, viheted ezeket a dolgokat magaddal? Ha pokolban vagy éhes szellemként újraszületsz, viheted őket? Ha közönséges állatként - tehén, vizibivaly, keselyű, varjú, kutya, disznó - újraszületsz, viheted magaddal külső vagyonodat? Gondolkodj el ezen alaposan. Azt mondom, hogy nem tudod. Nincs semmi, amit magadban vagy magadon kívül tartasz, és amit magaddal vihetsz. Az öt aggregátum - forma, érzés, érzékelés, gondolkodásmód vagy szenzoros tudat - egyikét sem viheted be.

Például a test, a 32 részből áll, amelyek földből, vízből, tűzből és szélből állnak: az elme valakinek tartja magát, de valójában önmaga? Lehet, hogy „a tiéd”, amíg lélegzel, de ha nincs többé lélegzeted? Meg tudja tartani?  Magához veheti? Meg tudja mondani: "Amikor leáll a légzés, ne keltegess engem. Hagyj ott a hálószobában, hogy együtt aludhassunk és felébredhessünk." Meg tudja mondani? Gondolkozz rajta. Kérdezd meg a fejedben: valóban magával tudod vinni a tested?

Ugyanez vonatkozik az érzésekre. Az öröm, a fájdalom érzéseit, sem az örömöt, sem a fájdalmat, amelyek az érintkezéstől függnek, nem viheted magaddal. Amikor a formák érintkezésbe kerülnek a szemmel, vagy az aromák működésbe hozzák a nyelv ízlelését, hogy megismerjék mi az édes-savanyú, vagy amikor meleg és hideg, lágy és kemény érintkezésbe kerülnek a testtel, egyiket sem viheted magaddal. Érintkezés akkor fordul elő, amikor az elme felébred, és működni kezd: ez az idő, amikor az öröm és a fájdalom érzései felmerülhetnek, amikor az észlelések és a mentális címkék felmerülhetnek, amikor gondolatgyűjtés lép fel.

Az öröm érzései az érintkezésből származnak, amikor a formák a szem elé kerülnek, a hangok a fülbe mélyednek, az aromák az orrba, az ízek a nyelvre csapódnak, és a tapintható érzések érintik a testet. Amikor az ötletek ostromolják az elmét, reakcióba kerülnek. E mentális jelenségek mindhárom -az érzések, az észlelések és a gondolkodás- érintkezésből származnak. Amikor az elme felébred az alvásból és elkezdi dolgozni, élvezetet és fájdalmat érzel; a mentális címkék érzékelik; és a gondolkodásmódok működnek.

Ismeri az elme az öröm és a fájdalom érzéseit önmagában? Az öröm érzésénél képes az elme megakadályozni a fájdalom megjelenését? Fenntarthatja ezt az élvezetet folyamatosan, anélkül, hogy romlana? Ellenőrizheti ezeket a dolgokat? Ha az észlelést tanulmányozza és megjegyzi a dolgokat, gyakorolhat irányítást úgy, hogy ne felejtse el, és ne zavarja össze az emlékezetet? Tudja irányítani a jó és a rossz gondolatok kidolgozását? Megteheti a gondolatainak megállítását? Ugyanez vonatkozik a szem, fül, orr, nyelv, test és elme tudatára, amely a fizikai és mentális jelenségektől függ. Amikor felébredünk, és nincsenek fizikai vagy mentális jelenségek, akkor a tudatosságnak nincs helye, nincs miért dolgoznia. A test olyan, mint egy gyár; az elme olyan, mint egy központi iroda, amely várja a kapcsolatfelvételt. Meg tudod tartani ezeknek a dolgoknak a sajátosságait?

Amint azt Buddha mondta: A forma az állandósult, stresszes és nem önfeltételektől függ. Szóval hogyan lehet állandó, kellemes és önálló forma? Az érzések, az észlelések, a gondolkodás és a tudatosság, stresszes és önálló körülményektől függően merülnek fel. Szóval hogyan lehetnek állandóak, kellemesek és önmaguk?

Buddha a fizikai és mentális jelenségekre, az öt aggregátumra gondolt; és mindezekre a három jellemzőt alkalmazta. Minden dolog nem állandó, mondta. Minden elkészített anyag stresszes; nem önálló.

* * *

Bármi legyen is, bármilyen típusú ismeretek merülnének fel, a három jellemzőt kell használnia mérlegelés szintjeként.

* * *

A fizikai és a mentális jelenségek három körülménytől függenek: tudatosság, megtestesülés és avijja. Az avijja szó tudatlanságot jelent, tudatában vagy a stressznek, annak okának, megszűnésének és a megszűnéséhez vezető útnak. Ezt mondják a tanítások. A tényleges tudatlanság tudatában vagy, de van egy dolog, aminek nem vagy tudatában: az önmagad. Úgy, mint a szem. A szem mindent lát, kivéve önmagát. Ha nem lennének olyan találmányok, mint például a tükör, akkor nem lenne remény, hogy valaha is látod a saját szemed, a saját arcát. Arcunkat a tükrök miatt láthatjuk. Ugyanez vonatkozik az elme tudatosságára.

* * *

Buddha tanításának lényege az arahantság gyümölcse - a visszafordíthatatlan szabadon bocsátás.

* * *

(Ajahn Khamdee utolsó prédikációja)

 

A hajléktalanság a halál útja. A "halál" szó itt nem a test halálára utal. Az elme halálára utal: amikor az elme elhalt a nibbanához vezető utaktól és gyümölcsöktől.

Az óvatosság, út a haláltalanhoz. Más szavakkal, amikor nem hagyjuk figyelmen kívül a jóságot - amikor nem vagyunk gondatlanok az erény, a koncentráció és az észlelés fejlesztése terén - akkor biztosan esélyünk van arra, hogy a mennybe menjünk. A Brahmani világokba vagy a nibbanához vezető út megtétele erőfeszítéseink erősségétől függően történhet gyorsan vagy lassan. Az óvatosság azt jelenti, hogy az éberséget a testre és az elmére összpontosítva kell fenntartani. Ülünk, állunk, járunk vagy fekszünk, egyik mozgásunk sem zavarhatja az éberséget. Csak akkor mondhatjuk, hogy óvatosak vagyunk. Megérted?

A figyelmetlenség azt jelenti, hogy hiányzik az éberség, és hagyod, hogy az elme a saját testétől és elméjétől elvonatkozva vándoroljon a dolgok között. Vándoroljon a világ gondjainak megfelelően: látnivalók, hangok, illatok, ízek, tapintható érzések és gondolatok. Ha ez a fajta ember vagy, Buddha azt mondja, hogy figyelmetlen vagy. Annak ellenére, hogy a tested még életben lehet, olyan vagy, mint egy halott ember.

 

Ajahn Khamdee

 

http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/khamdee/yourown.html