Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


Örülök

2019.12.14

Örülök, hogy végre tudom, hogy nincs boldogság a világon
Beszélgetés az első három nemes igazságról

Ajahn Brahmavamso

(Ez az 1999-es esősévszak idején a Bodhinyana buddhista kolostorban, elhangzott beszéd szerkesztett változata.  Perth közelében, Nyugat-Ausztrália)

 

NAMO TASA BHAGAVATO ARAHATO SAMMASAMBUDDHASSA.

Ma este a Négy Nemes Igazságról (szenvedés, annak oka, vége és a végéhez vezető út) fogok beszélni. Minden esős évszakos visszavonulás vége felé, legyen szó akár három hónapos, vagy rövidebb visszavonulásáról, érdemes felhívni a meditáló figyelmét az Úr Buddha alaptanítására.  A figyelem felhívása erre a csodálatos és mélyreható tanításra elegendő lehet ahhoz, hogy a meditáló egy lépést tegyen a Dhamma teljes tudatosságába, teljes ismeretébe és teljes megvalósításába. Ezáltal láthatja, amit az Úr Buddha látott a Bodhi fa alatt. Így, látva a négy nemes igazság nagyon mély és hatalmas tanítását képes lesz arra, hogy belépjen a patakba, és nemes személyé (Ariya-puggala) váljon. Nyilvánvalóan fontos, hogy először is megismerje a négy nemes igazságot, itt közületek mindannyian rendelkeznek azzal az elméleti tudással. Ebben a beszélgetésben megpróbálom építeni és mélyíteni az ismereteiteket.

Végre öröm…

Ahogyan erre a beszélgetésre készültem, eszembe jutott egy régi kép, amelyen tanárom, Ajahn Chah (thaiföldi meditációs mester) volt látható az első angol kolostorban. Ezen a képen feje fölé emelte karjait, egy másik kolostor szobrának testtartását utánozva. Ebben a pózban azt mondta: "Örülök, hogy végre megtudtam, hogy nincs boldogság a világon".

Ettől a kijelentéstől indulok, mert gyakorlatunkban és életünkben oly gyakran keresünk boldogságot a világon. Olyan sok területen és sok szempont szerint, de mindig rossz helyen keressünk a boldogságot. Végül rájövünk, ha nem találunk boldogságot ezeken a helyeken, az nem azt jelenti, hogy valami baj van velünk. Ez nem azt jelenti, hogy inkompetensek, vagy reménytelenek vagyunk. A betekintés megmutatja nekünk, hogy senki sem találhat boldogságot azon a helyen, amelyen kerestük. Az elme rájön, hogy a világ csak dukkha (szenvedő) lehet. A bölcs ember ahelyett, hogy beleborzongana és szenvedne ettől a szenvedéstől, gondolkodik azon, amit az Úr Buddha mond a szenvedésről, a négy nemes igazságról. Ez azt jelenti, hogy meg akarja érteni a szenvedés egész folyamatát.

Időnként a szenvedés nyers lehet, és a csontokba is bejuthat, sőt még a csontoknál is mélyebbre, közvetlenül ahhoz a forráshoz, amellyel gondolkodunk. Nagyon mélyre megy, és sok problémát okozhat. Megkönnyebbülés, ha kiderül, hogy ebben nincs semmi baj. Ez a világ természete. Mit várunk el?

Időnként azzal a hamis hittel élünk, hogy ha elég okosak vagyunk, ha betartjuk az összes szabályt és mindent helyesen teszünk, akkor valahogy boldogok lehetünk. Néha azt gondoljuk, hogy mindenki boldog, csak mi nem. A kolostorban gyakran azt gondolják: "Fogadok, hogy a kolostorban mindenki megtapasztalja  a Jhánát (meditációs felszívódás), de csak én nem." Meg kell értenünk, hogy nincs semmi különös velünk, és mivel a kolostorban gyakorolunk, ezekkel a dolgokkal kell mindenkinek foglalkozni. Ajahn Chah azt mondta, hogy amikor először jövünk, amikor a valódi gyakorlást elkezdjük, szenvedésre számíthatunk. Számíthatunk arra is, hogy éppúgy érezhetjük a szennyezettség nyomását, mint amikor a széllel szemben megyünk. Érezhetjük a testünkkel szembeni erőt. Ez egy olyan jel, amellyel valahova eljutunk.

A bölcsesség hatalma jobb, mint  maga a hatalom

Rájövünk, hogy amikor szenvedés merül fel, akkor két lehetőségünk van. Megpróbálhatunk megmenekülni a szenvedéstől, vagy megvizsgálhatjuk.

Ajahn Maha Boowa (kortárs thai meditációs mester) csak akkor beszélgetett, amikor erre különleges oka volt. Biztos vagyok abban, hogy amikor fiatal szerzetesként meglátogattam őt, akkor éppen egy ilyen alkalom lehetett, mert felkérte az egyik idősebb nyugati szerzetest, hogy fordítson az ide látogató nyugati szerzetesnek, aki én voltam. Szerencsére már beszéltem thai nyelven, így tökéletesen megértettem, amit Ajahn Maha Boowa mondott. A saját története, amelyet elmondott nagyon tanulságosnak bizonyult és egész szerzetesi életem során a saját javamra szolgált.

 

 Tan Ajahn Mun (a thai meditációs mester és a thaiföldi erdei meditációs hagyomány alapítója) mesélte, hogy annak idején fiatal szerzetesként találkoztak. Ajahn Maha Boowa  akkor maláriás volt, és ahelyett, hogy csak feküdt volna az ágyban, a tipikus Ajahn Maha Boowa stílusban úgy döntött, hogy harcol a maláriával, és az akaratával legyőzi. Szóval, kiment a kunyhójából, bár izzadt és remegett, fogott egy seprűt és söpörni kezdett,. Tan Ajahn Mun meglátta és később az esti beszédében azt mondta a  szerzeteseknek: "Vannak olyan emberek ebben a kolostorban, akik bokszolónak születtek, és nem változtak meg". Természetesen Ajahn Maha Boowara utalt. Ajahn Mun azt mondta: Ez nem a buddhizmus útja. Valójában ez a hindu jogik útja.  A buddhizmus útja a szenvedés megvizsgálása, nem pedig annak leküzdése. Mert ha harcolsz, rájössz, hogy csak egyre több szenvedést fogsz szenvedni. Ehelyett inkább a bölcsesség erejét használd, ne az akarat erejét. A bölcsesség hatalma mindig sokkal hatékonyabb, mert jó helyről származik. Az akaraterő szinte minden esetben egoból, az ’’énből’’ származik, és nem számíthat arra, hogy eredményt hoz, ha ilyen szerencsétlen forrásból származik. A bölcsesség hatalma mindig sokkal hatékonyabb, mert jó helyről származik. Az akaraterő szinte minden esetben egoból, önmagából származik, és nem számíthat arra, hogy eredményt hoz, ha ilyen szerencsétlen forrásból származik. 

 A bölcsesség erejének használata azt jelenti, hogy emlékszel a Tanításokra, és alkalmazod tapasztalatait e tanítások keretében, a négy nemes igazság keretein belül. Az Úr Buddha azt tanította, hogy a születés szenvedés, az öregkor, a betegség és a halál szenvedés. És minden, ami ezek folyamán történik, szenvedés. Röviden: az élet szenvedés. Tehát amikor a szenvedés jön - csalódásként, frusztrációként, magányként vagy depresszióként - alapvető természeti igazságot lát, amellyel minden ember, akár kolostorban, akár azon kívül együtt él, és életükben időről időre találkozik ezekkel.

Vannak idők, amikor nem tudják, mit csináljanak, mert a szenvedés annyira rossz. Amint Ajahn Chah azt mondta: "Nem mehetsz előre, nem mehetsz vissza, nem állhatsz meg" - nem tudod, mit tegyél. Ez olyan idő, amikor valóban megértheted, miről is beszélt az Úr Buddha - az élet szenvedéseinél. A szenvedést felmerülésekor meg kell vizsgálni. A vizsgálat eszközei, a csendben történő figyelés és megfigyelés. Figyelni kell beavatkozás nélkül. Azért beavatkozás nélkül, mert ha bekapcsolódunk, nem tökéletes a figyelés.

Bátorságot és erőt igényel, hogy csak figyeljünk. Az egyik dolog, amit látni fogsz, hogy a szenvedés elmúlik, és mindig boldogságba csap át. Ez a szamsara játéka (az örök élet, vándorlás életből, életbe), az éjszaka és a nap játéka, a meleg és a hideg játéka. Ez a tapasztalat alapvető kettőssége. Nincs menekülés ettől a birodalomtól vagy bármely más birodalomtól. Mindig követni fog téged, ez a kettős tapasztalat.

Az Úr Buddha azt mondta, hogy szenvedni kell azért is, hogy azt akard, amit nem akarsz. Gyakran kérdezem magamtól: "Mit akarok?" Ezt mantraként használom, amikor a meditációs ösvényen járok, vagy ülök, ha nyugtalan vagyok. "Mit akarok?" Már elég régóta vagyok ebben a világban - negyvennyolc éve -, és a világ nagy részét megtapasztaltam. Nem kolostorban születtem, és mindazon dolgok közül, amelyeket tapasztaltam és láttam, tudom, hogy ennek a világnak nincs olyan sarka, ahol boldogságot találnék[1]. A szenzoros tapasztalatok természetükből adódóan csalódást okoznak, és tudom, hogy ha valamit kérek, amit a világ soha nem adhat nekem, szenvedni fogok.

 A tükör visszatükrözése

Ahelyett, hogy valami másra vágyakoznánk, megtanuljuk, hogy elégedettek legyünk azzal, amivel rendelkezünk. Amikor elégedettségről beszélünk, akkor a harmadik Nemes Igazságról beszélünk. A harmadik Nemes Igazság elengedi a vágyat. Az elégedettség elenged valami mást. Az a tanítás: elégedettnek  lenni azzal, amivel rendelkezel. Így ebben a harcban - és ez mindig is harc - békében lehetsz. Hogyan lehetsz elégedett, ha minden rosszul megy? Hogyan lehetsz elégedett, ha a tested tüzel a fájdalomtól? Hogy lehetsz békés és elégedett, ha az elme olyan sok őrült gondolattal tüzel? Még ezekben a helyzetekben is az irányítás elengedésekor megtalálható az elégedettség.

Mondtam néhány hasonlatot a múlt héten thaiföldön. Ezeket a hasonlatokat thaiföldi hölgyeknek mondtam, mert láttam hogyan öltöznek fel, amikor a kolostorba érkeznek. Mondtam nekik, hogy ez olyan, mintha valaki a tükörben megnézi magát, és egy csúnya embert lát. De ahelyett, hogy valamit csinálna az arcával, a tükörképet sminkeli. Megpróbálunk a tükörben jól kinézni!  Természetesen ez teljes időpocsékolás. A tükörkép egy ideig jól nézhet ki, ha  minden smink rajta van, de amikor valahol máshol sétál, és egy másik tükröt lát, rájön, hogy ez már nem az a tükörkép. A smink felhelyezése a tükörképre olyan, mintha megpróbálnánk valamit „külső” sóvárgással megoldani, ahelyett, hogy „belülről” oldanánk meg.

Az elmúlt tizenhat évben keményen dolgoztam - rendkívül keményen, mint azt közületek sokan tudják-, hogy megépítsem ezt a kolostort. Teljes idő pazarlás megpróbálni tökéletes kolostort létrehozni, vagy akár megfelelő kolostort építeni, mert soha nem lesz elég jó. A vágy, a második nemes igazság és úgy működik, hogy becsap téged. Arra gondolsz, hogy ha csak kicsivel többet próbálsz megtenni, ha csak erőteljesebben igyekszel, még egy napig keményebben dolgozol, akkor minden rendben lesz. "Csak egy évig dolgozom, és kifizetem a jelzálogomat."Csak egy újabb visszavonulásra megyek, ez minden, amire szükségem van, és megkapom a Jhanáimat. Vagy: ez az a gyógyszerkészítmény, amitől ismét egészséges leszek." Lehet, hogy egy darabig valóban elhárítja a betegséget, de soha nem kerülheti el. Ez a test természetes tulajdonsága. Lehet, hogy egy ideig elhárítja a szenvedést, de soha nem kerülheti el.

Az érzékek boldogsága és szenvedése éppen ellentétesek - ennyi

Az emberi természet lényege, hogy nagyjából azonos arányban legyen boldog, és olyan arányban szenvedjen. Ha most szenvedünk, az valamilyen boldogság miatt volt, amelyet korábban elveszítettünk. A boldogság nem más, mint a szenvedés vége, ugyanúgy, mint a szenvedés nem más, mint a boldogság vége. Ezt a ciklust járjuk körbe-körbe egész életünk során.

Az Úr Buddha azt mondta, hogy ennek a meglévő ténynek az oka az, hogy az Első Nemes Igazság kimondja, hogy az emberi lényt öt alkotóelem (khandha) alkotja. Természetüknél fogva szenvedünk. Ha valaki felkér egy interjúra engem, és azt mondja, hogy ’szörnyű idő van’, gyakran azt akarom mondani: "Természetesen, de mi a baj ezzel?"  Ajahn Chah azt mondta, hogy ez olyan, mintha valaki katona akart lenni, majd panaszkodik, hogy meglőtték és megsebesült. Mit vársz a hadseregbe való belépéskor? Ez történik. Mit vársz, ha emberré válsz? Szenvedés.

A világon néha az emberek elmenekülnek a szenvedéstől, elrejtőznek előle. Ha megkérdezik tőlük, hogy vannak, azt mondják: "Ma jól vagyok". Annak ellenére, hogy éppen egy váláson vannak túl, pszichoterápiára, kemoterápiára járnak vagy valami hasonló. Folyamatosan azt állítják, hogy „rendben vannak”, mert ezen a világon ezt kell mondanunk. Ez az, amit elvárnak tőlünk. Ha az emberek igazán őszinték lennének, és megkérdeznék őket, hogy vannak azt mondanák: "Szörnyen vagyok manapság - fejfájásom van, fáj a gyomrom, a családban mindenki sok bajt okoz, rohadtul érzem magam."  Ha a legtöbb ember őszinte lenne, ezt mondanák. Ha tudják, mi folyik itt, akkor ezt fogják mondani. Semmi baj a létezés szenvedésének felismerésével. Ez, őszinte és bátor dolog, szembenézni az igazsággal.

Hány embert ismersz, akik boldogok - igazán boldogok, igazán elégedettek? Nem csak azokra az emberekre gondolok, akik azt mondják, hogy boldogok, hanem azokra az emberekre, akik valóban boldogok. Én egyetlen olyan embert láttam negyvennyolc évem során, aki  boldog volt. Ő egy Megvilágosodott (arahant) volt, akivel volt szerencsém találkozni. Rajta kívül senkit sem láttam! Amikor ezt megérti, akkor a legmélyebb értelemben megérti az Első Nemes Igazságot, hogy az élet természete a szenvedés.

Van az öt érzék birodalma. Amikor ezt elemezzük, ahogyan az Úr Buddha kérte, bölcsességgel kérdezzük: "Nos, miből áll ez a világ: ez a világlátásból, hangokból, ízekből, érzésekből, illatokból és elméből áll?" Ily módon elemezve láthatjuk, hogy az, amit természetüknél fogva látunk, hallunk, megkóstolunk és megérintetünk az, a boldogság és a szenvedés kettősségének része. Az ételek is, amelyek annyira csodálatosak, egy idő után nem elég jók. Ez csak kontraszt, ennyi. Az érzékek boldogsága és szenvedése ellentétben állnak.

Ismertem az embereket, akik nagyszerű éttermekbe mentek, és mivel az étel nem olyan minőségű volt, mint az előző héten, kiabáltak és panaszkodtak. Más emberek örülnének, ha bármit ehetnének, mert napok óta nem ehettek. Ugyanazon étel mellett miért van az, hogy egyesek örömtelinek, mások tele vannak szenvedéssel? 

Bármi lehet a világon a boldogság tárgya, de a természete ugyanaz. Vegyük a szexuális boldogságot, ennek nagy része csak a vágy izgalmának előzetese. Amikor eléred ezt a boldogságot, akkor nem sokra rá kimerülsz. A szexuális vágy alapvetően éhség, szomjúság, elválasztási állapot a kívánttól, és ezt boldogságnak veszik! 

 Annyira vágyódsz, hogy boldog legyél. Valójában azonban szenvedsz a vágytól, a szomjúságtól, megpróbálsz elérni valamit, ami meghaladja a megértésedet. A vágy, szenvedés. Szenvedés, hogy megpróbálod elérni azt, amit akarsz, manipulálsz, gondolkodsz, és tervezgetsz.

Mennyi időt vesztegetsz el a tervezéssel, manipulálással azon gondolkodva, hogy miként lehet megszerezni azt, amit akarsz? Mennyivel nagyobb szabadság lenne, ha egyáltalán nem lenne kívánságod és nem kellene megtervezned annak megszerzését. Ha az összes manipulációt vagy vágyat elhagyjátok, megérthetitek-e a békét és megelégedést, ami akkor jön?

Húzza ki a tüskét

Gyakran, amikor nagy a fájdalom a testben, vagy ha nagyon zavarodott az elme, az ügyes meditátor csak azt mondhatja: „stop”! Egy pillanat alatt elengedheted és abbahagyhatod a harcot, elengeded a vágyat, megállíthatod az „kontrollt”. De ha nagy fájdalmat tapasztalsz, akkor azt gondolod, hogy őrült vagy, és még tovább harcolsz. Kérdezd meg magadtól, mi a baj azzal, hogy nagy fájdalomban vagy nagy csalódásban szenvedsz? A válasz: semmi baj. Az ilyen dolgok az élet természetes részét képezik. Elkerülhetetlenek. Tehát engedd el a „kontrollt”.

Amikor elengeded a kontrollt, és elengeded a vágyat, furcsa dolog történik. Az őrület megáll, és a fájdalom eltűnik. Egyszer történt velem nagy fájdalom. Minden szerzetesnek előbb vagy utóbb át kell ezen mennie. Néhányan csak el akarnak menekülni, de tudják, hogy nem tudnak. Előfordulhat, hogy előre akarsz lépni, de nem tudsz előremenni, vissza akarsz menni, de nem tudsz visszamenni, ott akarsz maradni, de nem tudsz ott maradni. Nem tudod mit kell csinálni! Nem mehetsz előre, nem tudsz visszatérni, nem maradhatsz nyugodtan - itt engedd el. Amikor elengeded, megtudod, hogy a szenvedés fele harc volt.

Az Úr Buddha azt mondta, hogy két tüske okoz szenvedést az emberben (lásd SN, 36,6). Az első tüske az öt érzék tüske, amely a fizikai szenvedés. A második tüske, a mentális tüske. Itt van a betegség, a fájdalom és a kellemetlen dolgok meghallgatásának, látásának, megkóstolásának, szaglásának és megérintésének oka.  Nagyon fontos észrevenni a fizikai fájdalmat - látni, amit nem akarsz látni, hallani azt, amit nem akarsz hallani, és azt csinálni, amit nem akarsz. Fontos felismerni, hogy nincs sok teendőnk. Például, amikor fiatal szerzetes voltam, arra gondoltam, hogy valaha apáttá válok-e, rendben lenne, mert mindig meg tudtam csinálni, amit akartam. Ironikus módon rájöttem, hogy minél több tekintélyem volt, annál inkább börtönben voltam! Nem tudtam csak megtenni, amit akartam. Felelősségem volt. A helyzet ennél jobban ellenőrzött, mint korábban. Tehát a végén rájöttem, hogy fel kell adnom az ellenőrzési próbálkozásaimat, és igyekszem valahogy másként tenni a dolgokat.

Engedd el, légy csak a jelen pillanatban. Megtudhatod, hogy ha elengeded a fájdalmat, és hagyod, hogy csak legyen, ahogy van az egész helyzet megváltozik. Amikor szerzetesként első alkalommal Thaiföldön voltam, fogfájás kínozott. Amint elengedtem, a fájdalom eltűnt. Nagyon figyelemre méltó esemény volt a szerzetesi életemben, amikor hirtelen intenzív fájdalom jelentkezett – ami csak a bölcsesség ereje révén szűnt meg. Ajahn Chah és más nagy szerzetes, követve az Úr Buddhát, mindig a harmadik nemes igazságot tanították a szenvedés megszüntetésének egyik módjaként, azaz elengedni a vágyat. Újra és újra elmondták, de az elmélet soha nem olyan erős, mint a gyakorlat.

Ha tényleg elengeded, akkor az egész probléma csak behatol - elhalványul és eltűnik. Ez egy gyönyörű pillantás a pillanatra. Nem gondolkodáson vagy elméleten alapuló betekintés, hanem tapasztalaton alapuló betekintés. Egy pillanatra elengedni a szenvedést, mert nem harcoltok. Tehát a második és a harmadik nemes igazság nem csupán valami, amin gondolkodni kell, nem csak meg kell írni és arról elméletet kell mondani, hanem gyakorolni kell.

Ez az oka annak, hogy ebben a kolostorban a „kontroll” elengedésére irányuló meditációt tanítottam. Különös tekintettel a mélyebb meditációra, valamilyen mentális kép (nimitta)  megjelenítésének és mozgatásának megkísérléséhez.  Miért csináljuk ezt? - vagy inkább, mit csinálunk? Ahogy mélyebben és mélyebben megvizsgáljuk a problémát, elegendő bölcsességünk és bátorságunk lehet ahhoz, hogy elengedjük. Minden meditátor, aki valaha is hozzám jött, és mély meditációba került, mindig azt mondja, hogy azért van, mert elengedtek valamit - a „kontrollt”, a „cselekvést”.

A négy nemes igazságot csak akkor lehet mélyen tanítani, ha az ember sokat meditált, mivel a szenvedés, annak oka és a szenvedés vége csak a gyakorlat révén, a szenvedés elengedésével látható. Amikor meditál, elengedi a világot. Az elme világába való belépésével egy pillanatra elengedi az egyik tövist, a szenvedés fizikai tövisét.

Annak ellenére, hogy ezt a dolgot létezésnek hívjuk

Az Úr Buddha továbbra is azt mondta, hogy az öt aggregátum szenvedés. Ismerek néhány szerzetest, aki azt mondja, hogy csak az öt aggregátumhoz való kötődéstől szenvedsz, nem pedig maguktól az aggregátumoktól. Most énekelted az Anattalakkhana Sutta-t (Nem- öniség diskurzusa; Mv,I,6,38-47), egy nagyon szép Szutta, amely egyértelműen azt mondja, hogy szenvedés nemcsak az aggregátumokhoz való kötődés: az alak (Rupa), ez a test maga- szenvedés, az érzés (védaná)- szenvedés, az észlelés (Sanna), a tudat (vinnyána) és a mentális képződmények(szankhára)  szenvedések. Minden formáció szenvedés (sabbe sankhara dukkha ; AN, III, 134).

Ha ezt látod, akkor ezek visszatükröződnek (nibbida) az aggregátumokra. Az újraszületés azt jelenti, hogy látod, hogy az öt aggregátum csak egy csomó szenvedés. Ha valóban látod, ez azt jelenti, hogy unatkozni fogsz, önzetlenné válsz, és visszautasítod ezt az öt aggregátumot! Nem csak egyiküket, hanem mind az ötöt, különösen a mentális aggregátumokat. Miért akarsz mindig kimenni a világba, hogy minél több érzést, több szenzációt és több élményt kapjál?" Menjünk nézzünk meg egy filmet, és szerezzünk több élményt. Menjünk el, vigyük feleségünket, férjünket és gyerekünket. „Addig még nem éltél, amíg nem voltak gyerekeid" - mondják az emberek. Ez butaság! Csak egyre több aggódó érzéssel kínozod magad, és megpróbálod kiküszöbölni a tudatosságot.

Néha bajba kerülök, amikor azt mondom, hogy a tudat szenvedés. Szeretem ezt a metaforát a tv. képernyő tudatosságához használni. Amikor valóban megvizsgáljuk, láthatjuk, hogy ez nem egy „televíziókészülék”, amelyen hat különböző program van, azaz: látás, hallás, illat, íz, érintés és mentális jelenségek. Hat teljesen különféle típusú televízióról van szó, mindegyiknek csak egy programja van. Itt láthatjuk, hogy valójában mi a tudatosság. Ha van tudat, akkor szenvedés lesz. "A tudat a szenvedés feltétele" (viññana paccaya dukkha), amint azt a Sutta Nipata (734-735) állítja. Ha tudod ezt, akkor ismered a veszélyt(adinava) a tudatosságban. A világ, az élet, függetlenül attól, hogy hogyan rendezed el, mindig szenvedéssel jár. Megkapod a részesedet a boldogságból, aztán megkapod a szenvedést, majd a boldogságot, majd a szenvedést, bármelyik birodalomban. 

 Ez csak az élet természete. Amit valójában látunk, amikor a bölcsesség hatalmát használjuk, az az, hogy bárhová is megyünk a világon, függetlenül attól, hogy mit csinálunk, végül mindenünk szenved. Ajahn Chah mesélt a mocskos kutya történetéről. Annyira viszketett, hogy kiment a napra, hogy megpróbáljon megszabadulni a rühtől. Nem sikerült, így kiment az esőre. A viszketés nem szűnt meg, ment egy szikla alá, ment az erdőbe, bement a faluba, de természetesen bárhová is megy, a rühesség nem szűnik. Nem számít, hová megyünk ebben a világban vagy más világokban, a szenvedés, amelyet most tapasztalunk, velünk fog menni.  Ilyen módon nincs menekülés, mert a szenvedés az emberi létezés és a dévák (mennyei lények) létezésének velejárója.

Akár bejutsz a Jhanasba, akár nem, továbbra is szenvedsz. Egy idő után megnézted a világ minden különféle aspektusát és különféle típusú boldogságát - szex, drogok, rock'n'roll, akár a magas meditációs boldogságig is-, láthatod, hogy természetüknél fogva mindegyikük tarthatatlan, és ezért elősegítik a szenvedést. Egy idő múlva rájössz arra, amit az Úr Buddha mondott: a forma szenvedés, az érzés szenvedés, szenvedés az érzékelés, a mentális formációk és a tudatosság szenvedés.

Amikor valóban látod a szenvedést, bárhová is mész, a szenvedés veled lesz, majd eléred azt a dolog, amelyet létezésnek hívunk. Úgy találod, hogy akár a dévák birodalmában, akár a pokol birodalmában, akár az emberi birodalomban, ez olyan, mintha a kutya aki különböző helyekre menne megszabadulni a viszketéstől. Csak az, hogy egyes birodalmakban jobban fáj, mint másokban, de minden birodalomban fáj. Amikor a Jhana birodalmak szétesnek, fájdalom és szenvedés érkezik. Minél nagyobb a boldogságod, annál több szenvedésben van részünk, amikor ez a boldogság eltűnik. Az emberek világában ez olyan, mintha minél jobban szeretnénk valakit, és annál jobban szenvednénk, amikor az a személy meghal. Minél jobban szereted a nagy Jhánában való létezését, annál több szenvedés van a magasabb déva  birodalmakban (brahmaloka)  amikor ez a lét összeomlik és eltűnik. Ez a tapasztalat jellege. Egy idő után rájössz, hogy Buddha tanításának teljes célja a szenvedés megszüntetése,- a születés okának megtalálása és az ok megszüntetése.

Miért vágyakoznál szenvedésre?

Ami a jelenlegi életed illeti, megragadtál benne. Ha idő előtt megpróbálnál véget vetni neki, akkor csak új életet kapnál, és az egész dolgon újból át kellene menned. Öngyilkossággal nem  lehet véget vetni az életnek. Az életedet a vágyak és az ok megszüntetésével fejezheted be. Ha a függő keletkezés alapján vizsgálod meg a dolgokat (Paticca Samuppada), látni fogod, hogyan történik az újraszületés. Valamint azt is, mi ez a folyamat, ami a jövőben egy másik életbe indul. Már önmagad megtévesztését és azt a megtévesztésed táplálja, hogy valahol a világon van valamiféle boldogság. Igy a megtévesztés, hazugság alapján vágyakozol arra, hogy valahol, egy helyen, boldog lehetsz, azt tehetsz amit igazán akarsz. Úgy gondolod, hogy amit igazából keresel a világban, az  "ott van valahol". Ezért vágyakozol.

Ha tudnád, hogy a világon nincs boldogság - nincs hely, ahol van - miért vágyakoznál?  Mindenféle vágy elveszne, ha valóban látnád, hogy "minden formáció szenvedés", ha valóban megérted és ezt teljes mértékben elfogadod, akkor a vágynak vége lesz. Miért vágynál a szenvedésre ? Csak arra vágysz, amiről azt feltételezed, hogy az a boldogság. Ez a „boldogság” életeken át, életek után is éget téged.

Amikor megkérdezem magamtól, mit akarok, mindig ugyanazt a választ kapom. Amit igazán akarok, az inkább dukkha . "Hülye szerzetes, fogd be!"  Látva, hogy további szenvedést  keres és keres. Valójában azt látja, hogy illúzió (avijja) az, ami szerint boldogságot fog találni. Ha egyértelmű megértéssel látja, hogy amit valóban akar, az szenvedés, akkor feladja a vágyait. Egyébként mit akarsz a világon? Mit akarsz valójában ? Amit csak kérsz, az még inkább szenvedés. Hadd, menjen!

A lemondás a békéhez vezet

Amikor meditálsz, rájössz, hogy a legboldogabb idők azok, amikor az igazi boldogsághoz legközelebb értél, amikor elégedett voltál. Úgy találod, hogy az életedben ilyen kevéssel boldog lehetsz. Valójában minél kevesebb van, annál boldogabb lehetsz. Ez az, amiért a lemondás és elengedés útja legyőzi a vágyat. Ez a harmadik nemes igazság útja - a lemondás a békéhez vezet.

Gyakorold ezt az elvet az életedben. Minden alkalommal, amikor valamilyen szenvedés van, akkor kell lemondani. Egyébként mitől függsz?  Adj fel valamit, engedj el valamit, légy elégedett. Amint elégedett vagy, a probléma megoldódik. Nem kell gondolkodnod, csak békében kell lennie mindennel, ami történik. Ki tudja, talán felbérelték a csőcseléket, hogy jöjjön és verjen meg ma este. Rendben, tudod kezelni. Bármi történik veled, ha ismerd az elégedettséget, akkor ismered a szenvedés szabadságának útját.

Ez a harmadik nemes igazság. Ne csak gondolj rá, gyakorold – enged el a vágyat. Ha valaha probléma merül fel a meditációban vagy az életedben, ahelyett, hogy más megoldásokkal próbálnád leküzdeni a szenvedést, próbáld ki a „Harmadik nemes igazság megoldását” - engedj el valamit, engedd el a vágyat. Ismét valamire vágyakozol, és ez szenvedést okoz, tehát hagyd abba. Tudd meg, mit akarsz, igazából mit akarsz, és megtudod, mi okozza szenvedésed. És azt add fel!

"Egészséges akarok lenni", - add fel! Csak légy elégedett. "OK, beteg vagyok. Lássuk, milyen beteg vagyok!"  Az ilyen hozzáállás igazán aggasztja Márát [2] . Amikor ilyen dolgokat csinálsz, a válasz visszatér: "Gyere, ne légy hülye, még jobban megbetegszel, és még jobban fog fájni."  Nézd meg, milyen beteg lehetsz. Ez a fajta elégedettség, amely a vágyat ellentétes irányába vezeti.

Ne építs jövőbeli házat

Valójában "Az illúzió által vakon, a vágyat elkerülve"  felvállaljuk és megteremtjük a jövő "házát" (lásd Dhp, 153-154). Az, hogy a jövő számára házat teremtenek, az bhava (szó szerint „létezés”). Olyan, mint amikor kunyhókat építünk a kolostorban; kunyhót kell építeni, mielőtt valaki beköltözhetne. Ebben az életben következő létezésünket illúzióval és vágyakozással építjük fel. Elkészítjük a kammát (akaratos cselekedeteket), és megteremtjük a bhavát (létezést)  a következő életre. Éppen most is építünk egy házat a jövő számára.

Ezért hallottad - és ez egyenesen Buddha tanításaiból származik -, hogy az olyan embereket, akik nagy érdemeket mutatnak, egy mennyei kastély (vimana)  várja, egy mennyei birodalomban. Azok számára viszont, akik rossz kammát hoznak létre, a forró folyadékos edényeket már melegítik, arra várva, hogy a pokolba essenek. Már létrehoztad a jövő házát.

Ha valóban hajléktalan vagy, egy anagarika , akkor nem csak eladnod kell meglévő házad ezen a világon, hanem ügyelned  kell arra, hogy ne készíts jövőbeni házat fantáziáidhoz, álmaidhoz és reménykedj valamiféle boldogságban a valamikori jövőben. Ezekkel az álmokkal és fantáziákkal, amelyekkel valójában megteremted a feltételeket, a házad építéséhez, felépíted a létezés állapotát, ahol újraszülethetsz. Ne becsüld alá az elme hatalmát a létezés birodalmának létrehozásában. "Az elme a hírnök és az elme a fő" (Dhp, 1-2). Az elme a legfontosabb. A világ az elmében létezik. Az elme illúzió és vágy révén, az egész világot,az egész világegyetemet, a létezés teljes állapotát képes létrehozni.

  Az Úr Buddha továbbra is azt mondta, hogy azért unatkozol, mert depressziós vagy, mert ez a dolog történt veled, és mivel ez a dolog történt veled, több könnyet sírtál. minden létezésedben, mint a víz a világ összes óceánjában (SN,15,3). Nagyon sok könnyed van, és sokat sírtál. Mikor állítod le az óceánok feltöltését? Akkor, amikor meglátod a Négy Nemes Igazságot.

  Az Úr Buddha azt mondta, hogy miután megláttad a négy nemes igazságot, és láttad az élet velejáró szenvedését, az visszatükröződik: - ez egy gyönyörű, csodálatos visszatükrözés, amely nem a menekülésre, hanem inkább a maradásra törekszik. Nem vagy olyan, mint a sólyom, amikor megpróbál valahova máshova menni, hogy megszabaduljon a kutyától, és nem olyan, mint egy olyan kutya, aki megpróbálja megölni magát, hogy megszabaduljon a sólyom-tól. Ehelyett próbálj meg elégedett lenni a önmagaddal, tanulj meg együtt élni önmagaddal és másokkal. Meglátod, hogy amikor elégedett vagy önmagaddal, minden megváltozik. A vágy révén megismerted a szenvedést. A rémületből a kínzás származik (viraga). A szenvedés mindent elhalványít, a dolgok eltűnnek, elmennek, bevégződnek. Csodálatos, amikor elkezded látni, hogy a dolgok eltűnnek, az egész világ elhalványul, és eltűnik az ürességbe. Csodálatos tudni, hogy a dolgok eltűnnek.

Emlékszem, amikor fiatal buddhista voltam, és Mexikó déli részébe utaztam egy Oaxaca nevű városba. A város a gomba kultúrájának központja volt, de engem nem érdekeltek a gombák, és nem is vettem belőlük. Ott történt, hogy egy mentális képet (nimitta) láttam a szobámban, amelyben a falak és a mennyezet olyanná váltak, mintha csak megolvadnának és eltűnnének a semmibe. Abban az időben ez nagyon ijesztő volt. De csak annak a jele, hogy kezdtem megérteni, mi az érzés, és hagytam, hogy a dolgok eltűnjenek, elhalványuljanak és üresek legyenek.

Mindaz, amit valódinak látsz, illúzió. Ahogyan az Úr Buddha mondta, a te tested olyan, mint hab a Gangesz folyón (SN,22,95). Megtudod, hogy valójában nincs ott semmi. Ez nem a tiéd, hanem csak egy test. Csak élelemből, vérből és csontokból áll. Visszavonulásom során - az egyik esővihar közben, a verandám védelme alatt eljutottam a gyalogos út végéhez. Volt ott egy pocsolya, az egyik oldalán hab képződött, és az ereszcsatorna csöpögéséből kis buborékok jöttek a hab felszínére. Úgy gondoltam, hogy ez a hab olyan, mint a testem, és azok a kis buborékok, amelyet a pocsolyába csöpögő vízcseppek okoznak, azok az érzések. Boldog érzések és  boldogtalan érzések vannak közöttük!  Aztán eltűnnek; egyik a másik után. Néha boldogok, vagyunk, néha boldogtalanok, és ebben az életben semmit sem tehetsz. Ez csak a természet.

Minél több mindent feladsz, annál több boldogságod lesz

"Örülök, hogy végre tudom: hogy nincs boldogság a világon." Ez azt jelenti, hogy nincs semmi bajod önmagaddal. Amikor ezt valóban megérted, elengedheted a többi világi dolgot. Amikor ezt megérted, akkor a meditáció egyre egyszerűbbé teszi a világot. Annyival egyszerűbbé teheti, hogy egy mély meditációba kerülve, alig marad meg valami a világból? Eljuthatsz arra a pontra, ahol csak a levegő marad, és ez az egyetlen, ami az egész világból fennmarad. Ez nagyon ügyes! Időnként elengedheted a lélegzetet is, és csak egy  mentális kép marad meg, csak egy gyönyörű 'fény' az elmében. Nem megy el, és teljesen stabil. Ez gyönyörű!  Annyira, hogy valószínűleg ez a legjobb boldogság, amit valaha tapasztaltál. De menj mélyebbre, és belépsz Jhanaba, amely teljes, változatlan, tökéletesen kielégítő, nagyon egyszerű és igazán boldog állapot.

Nagyszerű, hogy képesek vagyunk reagálni a Jhanákra . Az első Jhana sokkal rövidebb, mint korábban. Olyan sokszor feladtad. Az első Jhanában  alig marad egy kevés a létezés. Belépsz a második Jhanaba, és csak egy pillanatod  marad hátra. Alig vagy ott, és aligha mondhatod, hogy létezel. Nem csinálsz semmit. Olyan vagy, mint egy szikla, stabil. Semmi sem történik, mert annyit feladtál. Csak a tudatosság utolsó apró maradványa maradt meg. Úgy érzed, hogy ez a legszentebb élményed eddig.  Amikor belépsz a harmadik Jhánába még több mindent adtál fel. Tényleg belemész ebbe az üzleti vállalkozásba? Tényleg kiszállsz, akkor rajta?  Valóban lemondasz a lemondásról (nekkhamma). Alig várod, hogy többet feladj: "Mennyit tudok még feladni?"

Rájössz, hogy ez a szenvedéstől való megszabaduláshoz vezető út - engedd el. Megérted miért - mert ilyen mélyen nincs itt senki. Ha nincs tulajdonos, vagyonát bárki szabadon elfoglalhatja. Ha nincs tulajdonos, akkor a természet haladhat előre, és elveheti a boldogságát, és szenvedést adhat neki. Ezek a dolgok nem hozzád tartoznak.

Minden örömünk, depressziónk, bölcsességünk és őrületünk senkire sem tartozik - ez mindössze a természet. Minden ott van. Tehát elengedhetjük és megtanulhatunk élni vele, mert tudjuk, hogy meg fog változni. Minden alkalommal, amikor lemerülünk a meditációba, tudjuk, hogy hamarosan újra felmerülünk. Minden alkalommal, amikor felmerülünk, tudjuk, hogy újra le fogunk merülni. Ez csak a természetünk. Ezért mosolyoghatunk, amikor lemerülünk, mert tudjuk, hogy nem fog örökké tartani. Ezért, ha felmerülünk békések vagyunk, mert tudjuk, hogy ez sem fog örökké tartani.

Így lehet kezelni a szenvedést és megtanulni elengedni a dolgokat - megértve, hogy minél több dolgot feladsz, annál több boldogságban van részed. Időbe telik; időt kell adnod magadnak, hogy meg tudd csinálni ezeket a dolgokat, türelmesnek kell lenned. Ez egy természetes folyamat, és mindenkinek elegendő a kezdethez. Elegendő szenvedést tapasztaltál meg ebben a világban; tehát ne keresd a boldogságot rossz helyeken, ott csak több szenvedést fogsz találni. Ne légy olyan, mint egy bolond kutya. Csak ülj le és maradj egy helyben. Figyeld meg, hogy a szenvedés önmagától eltűnik anélkül, hogy bármit is tennél. Ha szerzetesek, apácák vagy anagarikák  nehézségeken mennek keresztül, a legjobb dolog az, hogy maradjanak nyugodtan és ne mozduljanak.

Tégy úgy, mint az Úr Buddha a Bhayabherava Suttaban (MN,4). Ha sétált, és jött a félelem, akkor folytatta a sétát, amíg a félelem el nem hagyta, és csak akkor váltott át egy másik testtartásra. Ha ült, nem kelt fel, csak ott maradt, amíg a félelem elmúlt. Legyél mindig ugyanilyen, ha szenvedést tapasztalsz az életedben. Ne változtassa a helyzeteden. Amiről itt beszélek: ne csinálj semmi mást, csak folytasd, és garantálom, hogy bármilyen szenvedés is, amelyet tapasztalsz, egyszerűen csak eltűnik. Megállapíthatod, hogy a szenvedésnek semmi köze sincs ahhoz, hogy megpróbálod manipulálni. Semmi köze sincs a kolostorhoz, a testedhez, az egészségedhez, az életkorodhoz vagy bármi máshoz. Pontosan ezt teszi a szenvedés, bármilyen legyen is, bármit is csinál, az a szenvedés jellege - csak akkor jön, amikor ő akar. Hívás nélkül jön, és engedély nélkül elhagy. Megy, amikor menni akar, nem akkor, amikor te akarod. Valójában minél hamarabb akar menni, annál hosszabb ideig marad. Ilyen perverz. Valójában, hívod, és hagyod, hogy megmaradjon, akkor ki nem állhat téged, és eltűnik. Ez a szenvedés természete.

Fontos azonban tudni, hogy az öt aggregátumunk, még a tudatosság is, szenved. Minél kevesebbnek vagy a tudatában, annál nyugodtabb. A Jhanák, a legmagasabb boldogságok, amiket megtapasztalhatsz, és addig nem engedsz el, amig nem éred el a megszűnést (nirodha samapatti), ahol egyáltalán nincs tudat. Az öt aggregátum csak egy ideig áll. Miután leállt az öt aggregátum, akkor tudnod kell - nincs más út -, hogy a tudat szenved, az érzékelés szenved, az érzés szenved, a test szenved, a mentális formációk szenvednek, a születés szenvedés, és az élet szenvedés. Tehát, ha szenvedsz, az csak azt bizonyítja, hogy Buddhának igaza volt. Azt is tudnod kell, hogy minél többet engedsz el, annál kevesebb szenvedésben van részed. Ez is csak azt bizonyítja, hogy a Buddhának ismét igaza volt. 

Egy munkás, aki a bérére vár

Az Anattalakkhana Szuttaban (Mv, I, 6,38-47) az Úr Buddha azt mondja, hogy az újraszületés okozza a türelmetlenséget  - amikor unod ezt az öt aggregátumot, elkezdenek halványulni. A szenvedésből származik a szabadság (vimutti) . Ebből a szabadságból tudod, hogy nem építesz több házat. Teljesen elhagysz mindent. Tudod, hogy a születésed megsemmisül. Csak ezt az életet élted. Olyan vagy, mint egy munkás, aki várja a fizetését (lásd Thag, 1003). Elvégezted a munkádat, és tudod, hogy a jövőben nincs több létezés a számodra. Ez önmagában nagy boldogság - tudni, hogy bármilyen szenvedést is meg kell most tapasztalnod, a jelen pillanat és az aggregátumok feloldódása között (parinibbana), ez az utolsó szenvedés, amelyet meg kell tapasztalnod a szamszarában .

Ha még nem érted el, vagy ha még nem léptél be a patakba, az azt jelenti: végtelen szenvedés vár rád a szamszárában. De ne hibáztass mást, másokat a szenvedéseidért, és ne hibáztasd magadat sem. Ez a létezés természete. Csak alkalmazd a harmadik nemes igazságot, vagy az erkölcs (sila),a tartós figyelem (szamádhi) és a bölcsesség (pañña) gyakorlatának negyedik nemes igazságát . Tartsd be az utasításokat, és enyhítik a szenvedést. Fejleszd ki a folyamatos figyelmet, szelídséget, kitartást és az elme stabilitását, ez még jobban csökkenti a szenvedést. Fejleszd a bölcsességet, és véget vet a szenvedésnek.

Örülök végre!

Ajahn Brahmavamso

(származik: "Dhamma Journal", Nyugat-Ausztrália buddhista társasága, 2001. július)

 

Megjegyzés:

[1] Fontos felismerni, hogy bár az életben a boldogság és szenvedés váltakozásáról beszélünk, végül az mindig a szenvedésről szól. Egy olyan tapasztalat, amelyet most valamilyen korábbi szenvedés miatt boldogságnak érzékel, később szenvedésnek tekinthető, egy még nagyobb boldogsághoz képest. Így a legszélesebb értelemben minden tapasztalat, szenvedés.

 

[2] "Mara ... a kísértő "- megjelenik a szövegekben valódi személyként (azaz istenségként), megjelenik, mint a gonosz és megjelenik szenvedélyként, a világi létezés és a halál egészének megszemélyesítéseként." Lásd: Nyanatiloka Thera, Buddhista szótár (4. kiadás). (Kandy, Srí Lanka, Buddhista Kiadó Társaság, 1980), 116. o.

Ebben a diskurzusban a következő rövidítési rendszert kell használni a Sutta referenciákhoz:

Maha Vagga (Vinaya): (Mv, # szakasz, # fejezet, # bekezdés);

Majjhima Nikaya: (MN, Szutta #);

Samyutta Nikaya: (SN, Samyutta #, Sutta #);

Anguttara Nikaya: (AN, Nipata #, Sutta #);

Dhammapada: (Dhp, Vers);

Sutta Nipata: (Sn, Vers #);

Theragatha: (Thag, 1. vers).