Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


A jóság, a szépség, és az igazság

2020.02.25

Bhikkhu Bodhi

A JÓSÁG, A SZÉPSÉG, ÉS AZ  IGAZSÁG

Bodhi Levelek; 154

Copyright © Kandy, buddhista közzététele Társaság, (2001)
BPS Online Edition © (2006)

Godwin Samararatne emlékére, akinek élete megtestesítette a küldetést

Ez ingyenes terjesztés. Ez a munka is másodközlés, lehet formázni, után nyomni és újra közölni bármely médiumban. Azonban az ilyen újbóli közzétételt és az újraelosztást is szabadon és korlátozás nélkül hozzáférhetővé kell tenni a nyilvánosság számára. A fordításoknál és egyéb származékainál egyértelműen meg kell jelölni, a Buddhista Kiadói Társaságot, mint az eredeti kiadót.

 

 

 

TARTALOM

A boldogság keresése…..
  A Jóság…
  A Szépség..
  Az Igazság..
  A Hármas egység..

Jóság, szépség és igazság

***

 

A BOLDOGSÁG KERESÉSE

Minden emberi lény, természeténél fogva, igyekszik szenvedéstől-mentesnek lenni, és megtalálni a boldogságot. Ez a cél azonban nehezen elérhető, mert a boldogság utáni vágy nem jár automatikusan annak ismeretével, hogy hogyan lehet azt megtalálni. Ha a boldogság utáni vágy automatikusan annak ismeretével járna, hogyan találhatjuk meg a boldogságot, akkor nem lenne szükség Buddha megjelenésére a világban. De, mindannyian képesek vagyunk önmagunktól elérni a tökéletes boldogságot.

Ennek eléréséhez szükségünk van Buddha útmutatására, mert bár természetesen szeretnénk elkerülni a szenvedést, és elérni a boldogságot, de nincs világos elképzelésünk az útról, amely elvezet ezen vágyunk beteljesítéséhez. A problémánk egyik gyökere a megértés, a tiszta értelem. Annak ellenére, hogy bízunk a saját értelmi képességünk erejében, elménk valójában nem megbízható eszköze az ismereteknek, mindamellett alávetett a veleszületett torzulásoknak, melyek megakadályoznak minket az olyan típusú ismeretek megszerzésében, amelyekre szükségünk van. Ezek a torzulások azok amelyeket, muszáj elkerülnünk a szenvedések legyőzése érdekében, és ezt vállalnunk kell a valódi boldogság és béke eléréséért.

A megértés hiányát a buddhista szövegek avijjanak, tudatlanságnak vagy téveszmének nevezik. Tudatlanságunk miatt válunk a vágyak áldozatává. A rögeszmés vágyak és az abból szokásszerűen következő viselkedésfajták felületesen szemlélve kellemesek, de végül elégedetlenséget és szenvedést hoznak. Vannak más típusú viselkedés fajták, amelyek számunkra nehéznek, fájdalmasnak és erőpróbát jelentőnek tűnnek.

Ezek a cselekvési irányok, stabil boldogsághoz vezethetnek, de mivel ütköznek természetes hajlamunkkal, mivel erőfeszítést, küzdelmet, és belső változást jelentenek, nem érzünk vonzódást hozzájuk. Röviden: ragaszkodunk minden olyan megszokott viselkedési módszerekhez, amelyek azonnali örömöt jelentenek, még akkor is, ha végül önpusztító hatásúak, és elkerüljük az új, egészséges viselkedési folyamatokat, bár ha helyesen értenénk meg őket látnánk, hogy ezek végső soron a mi javunkra szolgálnak.

Sokan a boldogságot az érzéki örömök élvezetével azonosítják. Feltételezik, hogy a boldogság olyan vágyaktól származik, mint a csodálatos látnivalók, hangok, szagok, ízek, és tapintható érzések, amelyek elkényeztetik az érzékeket. Így időt és energiát szentelnek a gyönyör e tárgyainak megszerzése. Másokat nem annyira érintenek meg az érzéki örömök, őket a gazdagság, a vagyonszerzés öröme tesz boldoggá. Az ilyen emberek számára a jólét lesz a boldogság. Ők önmagukat és másokat a fizetésük, bankszámláik, és a gazdaságuk alapján értékelik. Időt fordítanak arra, hogy többet keressenek, növeljék vagyonukat. Ritkán tartanak elég hosszú szünetet, hogy élvezzék azt, amit vagyonuk tett elérhetővé számukra.

Mások erőfeszítéseiket a hatalom megszerzésére fordítják. Magas státuszt akarnak elérni, hogy ellenőrzést gyakoroljanak mások felett. A boldogság elérését magas státusszal, valamint a politikai és a társadalmi hatalom gyakorlásával azonosítják.

 Mások nem próbálnak felmászni a társadalmi státusz létráján, hanem elégedettek, a létra alacsonyabb fokával: a biztonságos és kényelmes középosztálybeli léttel, amely megfelel az általános konszenzusnak, amit a tisztes élettel azonosítanak. Lehet egy szép házad a külvárosban, egy szép feleséged vagy férjed, szép gyerekeid, akik egy rendes iskolába járnak. Az életükben minden olyan szépnek tűnik, mint egy képeskönyv, azzal a különbséggel, hogy egy dolog hiányzik: az igazi nemességnek és létünk értékeinek alapos megértése.

Ha mélyen megvizsgáljuk a világi célok elérésében résztvevő emberek életét, legyenek azok akár érzéki örömök, vagyonok, hatalom vagy biztonság, azt tapasztalhatjuk, hogy a szívük mélyén nagyon kevés valódi boldogságot és elégedettséget éreznek. Boldogság elkerüli őket, mert azt feltételezik, hogy a boldogság abból áll, hogy engedelmeskednek vágyaik diktálásának. Nem értik meg, hogy a vágy önmagában kielégíthetetlen. Így, amint elérik a vágy egy tárgyát, ahelyett, hogy elégedettséget találnának, egy új vágy megszállottjává válnak. Ez a vágy ösztönzi őket, új örömök, nagyobb vagyon, vagy magasabb hatalmi pozíciók elérésére. Így a világi eredmények elérése egy ördögi körben mozog, a vágy kielégüléséhez és új vágy felmerüléséhez vezet.

Ahhoz, hogy meggyőzzük magunkat arról, hogy ez igaz, csak az úgynevezett kiváltságos elitbe tartozó emberek életét kell figyelembe vennünk. Úgy tűnik, ezeknek az embereknek mindene van, amire vágyhatnak: nagy gazdagság, magas pozíció, státusz, minden olyan luxus, amiről álmodhatunk. De az ilyen ember irigységet okozhat mindenki más szemében, gyakran azt tapasztaljuk, hogy saját szívükben nem tapasztalnak igazi derűt. Ha meglátogatod otthonaikat, egy nagy házat látsz, sok szobával, szép bútorokkal, és szép dekorációval. Lehet, hogy alkalmazottai vannak, szakácsok, ízletes ételeket eszik, és élvezi a magas státusz összes kiváltságait. De ha bemész a fürdőszobába, és megnézed a gyógyszerszekrényt, lehet, hogy találsz nyugtatókat, anti-depresszánsokat, altatókat és stimulánsokat: mindenféle pszichotróp gyógyszert, hogy segítsen nekik átjutni a stresszen és a depresszión a mindennapi életükben.

Ezek a visszatükröződések meggyőznek bennünket, hogy a valódi boldogságot nem az anyagi javak és a világi siker határozza meg, hanem a belső tulajdonságok a tudat és a szív. Az igaz boldogság békés elméből származik, és nem elsősorban az anyagi körülményektől függ. Persze, hogy boldogan éljünk, szükségünk van bizonyos fokú anyagi biztonságra. Az elnyomott embereknek éhezés, betegségek és szegénység közepette nem könnyű megtalálni a boldogságot. Az anyagi biztonság, azonban csak egy alap, kiindulópont, a belső tulajdonságaink fejlesztéséhez. E belső tulajdonságok fejlesztése, az elme fejlesztése hozza az igazi boldogságot és békét.

 Buddha tanítása, saját klasszikus megfogalmazása, beszél a létkerékről, a szenvedésről. A tanítás azt mondja, hogy a végső boldogság felszabadítja a "létkerék" fogságából: a Nibbana megvalósításával, a végső igazság meghozza a szabadságot. Ugyanakkor Buddha is beszélt a boldogság megtapasztalható típusairól, amely itt és most, ebben a jelenlegi életben is megtapasztalható. Ezért azt szeretném megvizsgálni, hogy mit jelenthet a valódi boldogság a Dhamma szerint anélkül, hogy a kamma, az újraszületés és a Nibbana klasszikus kereteit bevonnám az újraszületések köréből való felszabadulásba.

Nem akarom azt mondani, hogy ezeket a tanításokat félre kellene tennünk, mivel ezek nélkülözhetetlenek a Dhamma mély és átfogó képének megszerzéséhez. Buddha által megfogalmazott teljes felszabaduláshoz vezető út ezen a filozófiai kereten nyugszik, és annak eltávolítására vagy ésszerűsítésére történő próbálkozás a tanítás zsigereinek változtatásával jár. Maga Buddha azonban azt mondja, hogy a Dhammát mindenkinek saját magának kell megvizsgálnia, tapasztalata alapján. Ezért azzal szeretném kezdeni, ami közvetlenül a szemünk előtt látható, amit személyesen láthatunk a boldogság és a belső béke jelentésében. Ha a boldogság látható típusait vesszük vizsgálatunk alapjául, bizalmat szerezhetünk a Dhamma azon vonatkozásaiban, amelyek jelenleg látásunk tartományán kívül esnek.

A következőkben feltárom a boldogság fogalmát, elemzem annak alkotóelemeit, és megkérdezem, mit kell tenni elérése érdekében. Ezt úgy fogom megtenni, hogy elfogadom három fogalmat, amelyek a nyugati filozófiai hagyomány szerint a végső jót képezik, és megmutatják, hogyan érhetők el azok Buddha tanításával. Ez a három fogalom a jóság, az igazság és a szépség, de kissé eltérő sorrendben vizsgálom őket: jóság, szépség és igazság.

Ezen fogalmak mindegyike uralkodik az emberi érték egy meghatározott szférája felett: etika, esztétika és tudás. A jóság az etikai szféra csúcspontja. A helyes cselekvés alapját képezi, egy olyan minőség, amely elegendő a helyes fellépéshez, és olyan belső állapot, amelyhez a helyes fellépés vezet. Az etikai szféra értékét a gyakorlati elme gyakorlása határozza meg. Annak eldöntése érdekében, hogyan kell viselkednünk a mindennapi életben felmerülő konkrét helyzetekben, viselkedésünk szabályozó elveként egy adott típusú reflexiót választunk. Más szavakkal, a jóság aktualizálásához olyan helyzetekre kell reagálnunk, amelyek etikai megfontolások által szabályozott módon kívánnak választ.

A szépség a legmagasabb érték az esztétikai szférában. Az „esztétika” szó általában a műalkotások elismerését sugallja, ám ezt a szót kissé tágabb értelemben arra a tapasztalatkörre használom, amelyben a szépség az uralkodó elem. A művészetet az esztétika területének tekintik, mivel a nagy műalkotások felébresztenek bennünk fenséges érzéseket, a transzcendentális szépség észlelését. De a szépségről való észlelést akkor is megszerezhetjük, ha lélegzetelállító tájakat nézünk, nagy személyiségeket csodálunk, és fejlesztettük tudatunkat a magasztos tudatállapotok felé. A legtöbb ember számára a művészet megfontolása a normál életben ismeretlen érzés crescendói felé fordítja az elméjét, és így sokunk számára a művészet az elsődleges eszköz a csodálat és a nagyszerű élmény felébresztésére. De a gyönyörűvel való találkozást intenzívebben és nagyobb spirituális teljesítmény potenciállal is indukálhatja a tudat közvetlen átalakulása érzelmi és esztétikai képességeiben.

Az igazság a tudáskeresésünk végső tárgya. A tudományos vállalkozás célja a világ igazságának felfedése. Noha a tudományos felfedezéseknek gyakorlati alkalmazása is van, a tudomány nem pusztán a technológia túsza. Az elméleti tudást önmagában széles körben jónak tekintik. A „tiszta tudomány” - a világ átfogó és részletes megértésének törekvése elrontja lelkesedésünket és sok tudományos kutatást irányít még akkor is, ha a technológiai alkalmazások valószínűtlenek. Ugyanakkor a tudományos módszerrel megszerzett ismeretek mindig szörnyen kontingenseknek tartanak bennünket. Elválaszthatatlanul össze van kötve olyan gömbökkel, amelyek nem mutatnak semmiféle teljességet; állandó javításnak és kiterjesztésnek van alávetve; úgy tűnik, mindig megkarcolja a dolgok felületét. A tudás iránti szomjúságunkat csak az igazság olyan gömbje képes kielégíteni, amely tökéletes tudást ad nekünk, egy olyan tudást, amely behatol a valóság legmélyebb mélységeibe.

Összegezve: az igaz boldogság iránti törekvésünknek három tulajdonságot kell kombinálnia: az etikus jóság iránti elkötelezettséget vagy az erkölcsi értékek megvalósítását aktív életünkben; a szépségről történő elmélkedést, a felemelkedett érzések élményét, amely a fenséges érzetét adja; és az Igazság megvalósítása, egy olyan tudás, amely elégedettséget és teljességet ad szellemi életünkhöz.

 

A JÓSÁG

 Buddha tanítása szerint a valódi boldogság bármely fokának feltétele a jóság, azaz az erkölcsi tisztesség vagy az erény (Isila). Az ilyen jóságot etikus viselkedés útján kell megvalósítani. Annak érdekében, hogy valóban boldog legyünk, és valódi boldogságot éljünk életünkben, etikailag erényes életet kell élnünk. Ez azt jelenti, hogy olyan viselkedési normákat kell elfogadnunk, amelyek során testi cselekedeteinkben és beszédünkben figyelembe vesszük mások jólétét. Az erkölcsi élet olyan élet, amelyben meghaladjuk az önérdek követelményeit, és figyelembe vesszük mások érdekeit, mint a cselekvés meghatározóit.

 

Noha a buddhista szövegekben az erkölcsöt általában különböző előírások kódexeiben foglalják össze, Buddha szerint az erkölcs alapja nem a konkrét szabályok vagy előírások halmaza. Inkább egy olyan elvben rejlik, amelyet alkalmazhatunk más élőlényekkel való kapcsolatainkban, különösen más emberekkel szemben. Ez az elv annak iránymutatása, hogy miként viselkedhetünk másokkal szemben, miként alkalmazzuk önmagunkat kritériumként. Amikor bizonyos helyzetekben más emberekkel kell kapcsolatba kerülnünk, ki kell lépnünk a saját bőrünktől, és a másik helyzetébe kell helyeznünk magunkat. Ha úgy érzem, hogy bizonyos személyek iránti magatartás bizonyos módon működik, először meg kell fontolnom, hogy szeretném-e, ha valaki másként viselkedne velem szemben. Ez az elv gyakorlatilag azt jelenti, hogy tiszteletet és figyelmet kell mutatnunk másokkal szemben, és nem pusztán az impulzív önérdek ösztönzésére kell cselekednünk.

 

Ebből az alapelvből Buddha származtatja tanításának alapvető erkölcsi előírásait. Így az öt elírást (Ipańcasiila) úgy érik el, hogy az etikai szempontból leggyakoribb helyzetekben kritériumként alkalmazzák az iránymutatást. Az ember saját érzéseinek figyelembevételével arra következtetünk, hogy ne öljünk meg, ne vegyük el mások tulajdonát, ne tegyünk helytelen szexuális magatartást, és ne beszéljünk hamisan. E négyhez Buddha hozzáteszi az ötödik előírást, hogy tartózkodjunk a tudatmódosító szerektől, és így teljes az Öt parancs. Ezt az előírást nem azért tették hozzá, mert az a kábítószer használata közvetlenül káros másoknak, hanem azért, mert aki kábítószerezik, az gyengíti a lelkiismeret által bevezetett korlátozást, és így hajlamos megszakítani a többi előírást.

 

Az erkölcs gyakorlása az öt előírás betartásával olyan típusú boldogsághoz vezet, amelyet Buddha a tétlenség boldogságának nevezett (Ianavajjasukha). Amikor az emberek önző, etikátlan magatartást folytatnak, akkor megszerezhetik saját előnyeiket oly módon, hogy sikereseknek, boldognak és teljesülteknek tűnjenek, és ezt mi is irigyelhetjük. De amikor az erkölcs alapelveivel szemben cselekszik, akkor az elme mélyén, emiatt kellemetlen érzés keletkezik - ami árt és mások szenvedését okozta. Ez az elismerés magában hordozza a szorongás aggodalmas érzetét, amely megakadályozza, hogy boldogságot találjunk, függetlenül attól, hogy kifelé mennyire sikeresek lehetünk.

 

Látva, hogy ez így van, képzeljünk el egy nagy gengsztert, aki hatalmas vagyont szerzett heroin csempészet vezetőjeként, amelyet a riválisok meggyilkolásával és a tisztviselők megvesztegetésével tart fenn. A sofőr alkalmazásával, díszes autóval jár, stílusos öltönyt visel, szexi nő van az oldalán, és a legköltségesebb üdülőhelyekben vakációzik. Megkérdezhetjük azonban: "Lehet-e igazán élvezni a belső boldogságot, annak tudatában, hogy sikerét oly sok ember nyomorúságával érte el?" Egyértelmű, hogy erre a kérdésre nemleges választ kell adni.

Amikor azonban megfékezzük saját önző hajlandóságunkat és etikai iránymutatásokkal szabályozzuk magatartásunkat, akkor az értelem tisztaságát és tisztaságot érünk el, amely abból a felismerésből fakad, hogy nem szándékosan károsítunk más élőlényt. Az önző vágyak alávetésével és attól tartva, hogy másoknak kárt okozhatunk, megtapasztaljuk a felelőtlenség boldogságát, a tiszta lelkiismeretben gyökerező örömet és könnyedséget. Ez a boldogság azért merül fel, mert felismerjük, hogy nem okozunk fájdalmat más élőlényeknek. Nem okozunk félelmet más lényekben, és így „a félelem ajándékát” adjuk nekik (Iabhayadaana). Jelenlétünkben minden más élő lény biztonságban érezheti magát: biztonságban az életében, a vagyonában, a személyes kapcsolatokban, a kommunikációban. Ez az erkölcsi magatartás első aspektusa: kerülje el másoknak a kár és szenvedés okozását.

De nem elég pusztán megtartani ezeket a visszatartási elveket. A jóság iránti törekvés teljesítéséhez a szív belső tulajdonságait is ápolnunk kell, amelyek megfelelnek ezeknek az előírásoknak. Így az általunk ápolt pozitív tulajdonságok, amelyek a káros cselekedetektől való tartózkodás előírásaiba beletartoznak, a következők: kedvesség és együttérzés mások iránt; őszinteség; mások családi jogainak tiszteletben tartása; a beszéd valódisága; és az elme józansága. Ezek az Öt Előírás pozitív társai. Ha vállaljuk az erkölcs e két aspektusát - a gonosz cselekedetektől való visszatartást és az elme egészséges hozzáállásának ápolását -, akkor életünkben megtestesítjük a jóság elvét, az igazi boldogság első alapját.

A SZÉPSÉG

Buddha szerint a jóság vagy az etikai tisztaság az igazi boldogság alapja, a nélkülözhetetlen alapja. De önmagában ez nem elegendő. A mélyebb és lényeges boldogság felfedezéséhez, mint amely pusztán erkölcsi jóságon keresztül lehetséges, lépéseket kell tennünk. Ez elvezet minket a boldogság következő alkotóeleméhez, amelyet szépnek hívok. Ezt a szót nem a fizikai szépségre, a gyönyörű arcra és egy szép alakra utalva használom, hanem a belső szépségre, az elme szépségére értem. Buddha tanításában a szépség valódi jele az elme szépsége. Ezért használja az Abhidhamma, az Isobhana cittas és Isobhana cetasikas gyönyörű lelkiállapotok, gyönyörű mentális tényezők kifejezést, hogy jellemezze azokat a tulajdonságokat, amelyeket fel kell keltenünk a boldogság és a béke felé vezető utak lefuttatásához.

A gyönyörű elmeállapotok, a gyönyörű tudatosság fejlesztéséhez bizonyos tulajdonságok ismertetésével kezdjük, amelyek alapvetőek az etika szempontjából. Ezek a tulajdonságok természetesen beépülnek a tudatosság erkölcsi állapotába, így az erkölcsi tudat a Szépség iránti törekvésünk kiindulópontja lesz. Az igazi szépség nem érhető el erkölcsileg kellemetlen tudatállapotok révén. Ahhoz azonban, hogy tovább haladjunk a gyönyörű felé vezető úton, szándékosan el kell hajtanunk az etikailag tisztító tudatállapotokat olyan új csúcsok felé, amelyek nem érhetők el csupán az erkölcsi előírások betartásával. A folyamat során az elme ezen tulajdonságai kibővülnek, erőteljessé, magasztossá és fenségessé válnak. Egy teljesen új tájba lépnek, amely a buddhista kozmológia szempontjából nem az érzéki élmény birodalmához (Ikaamadhaatu) tartozik, amelyben általában lakunk, hanem a tiszta forma birodalmához (Iruupadhaatu), amely elérhető az ijhaanák elsajátításával vagy meditációs felszívódások által.

Buddha sokféle módszert tanított a gyönyörű tudatosság fejlesztésére. Ide tartoznak a meditáció bizonyos színes lemezei, úgynevezett Ikasinas, a légzés figyelmessége, a három ékszerről - a Buddha, a Dhamma és a Sangha – történő elmélkedés és így tovább. A szövegekben gyakran említett meditációs tantárgyak egy négy magasztos hozzáállás kialakulása, az úgynevezett „isteni házak” (Ibrahma-vihaara): szerető kedvesség, együttérzés, altruista öröm, és az egyenlőség. Ezeket határok nélkül, minden érző lény felé megkülönböztetés nélkül kell fejleszteni. Ezeket az isteni lények természetes tulajdonságainak tekintik, amelyeket Ibrahmas néven ismertetnek, és így meditációban való fejlesztésük célja az, hogy az ember tudatában legyen a befelé mutató istenség tartózkodási helyének.

Ezek közül az első a szerető kedvesség fejlesztése, Imettaa. És ezt a módszert magyarázom itt meg. A kedves kedvesség jellemzője a mások jólétének és boldogságának vágya, az a vágy, amelyet minden élőlényre egyetemesen ki kell terjeszteni. Ez a minőség természetesen az erkölcsi előírások alapját is képezi, de a gyakorlat ebben a szakaszában nem csupán a cselekvés alapjául állítunk mások jólétével és boldogságával kapcsolatos aggodalmakat. Azért azt csináljuk, hogy megtisztítjuk az elmét, hogy az elme ragyogóvá, szép és fenséges legyen. Ezért a szerető kedvességet szándékos meditációs gyakorlatként ápoljuk.

Ehhez négy csoportba tartozó embereket kell szemlélni: ömagát, aztán kedves embert, majd közömbös személyt, végül ellenséges embert.

Az ember elsősorban önmagáról gondolkodik, és a jó közérzet és a boldogság vágyát irányítja önmagához, gondolkodva: „Jól lehet, ha boldog vagyok, mentes minden bántalomtól és szenvedéstől.”  Ön magát olyan ember példájának tekinti, aki jó akar lenni és boldog akar lenni, és platformot használ arra, hogy kiterjessze más emberek iránti kedvességét. A saját jólétének és boldogságának vágyával kezdve megértjük, hogy mások is szeretnének jól élni és boldogulni; így megtanulja kiterjeszteni másokra a jólét és boldogság vágyát.

Képesnek kell lennie arra, hogy természetes, meleg, ragyogó kedves érzést keltsen önmaga felé. A gyakorlat megkönnyítése érdekében kezdje el saját vizuális képével. Látja magát úgy, mintha egy tükörben lenne, mosolyog és boldog, újra és újra áttörheti a képét azzal a gondolattal: „Jó lehet, ha boldog vagyok, mentes minden bántalomtól és szenvedéstől.” Amikor elsajátít egy bizonyos fokú készséget a szeretetteljes kedv sugárzásában önmagával szemben - amikor a meleg szeretet sugárzását érzi önmagából, amely kiveszik a szívéből és elviseli önmagát -, akkor másokat csoportokba sorol.

Kezdje egy barátságos személlyel, akit valódi barátnak tart. Nem szabad azonban olyan embert választania, akivel közeli és intim érzelmi kapcsolata van, például férj vagy feleség, barátnő vagy barát; és ne válassza ki a saját gyermekét sem. Ilyen esetekben az érzelmi kötődés szeretetteljes kedvességként álcázva léphet be, és elterelheti a meditációt a megfelelő iránytól. Ehelyett válasszon valakit, például tisztelt tanárt vagy közeli barátot, akit szeretettel és tisztelettel szeretne, de nem kötelező érzelmi kapcsolatban állni vele.

Hívja fel ezt a barátságos embert az elméjébe, és generálja, erősítse és ápolja kívánságait a barátja jólétéhez és boldogságához. Amikor sikeresen el tudja bocsátani a barátság iránti kedves gondolatot - mély és igaz vágya van barátjának jólétére és boldogságára -, akkor legközelebb egy semleges embert kell választania. Lehet, hogy valaki, aki az utcán megy, vagy postán van, vagy a szupermarketben dolgozó nő, vagy a buszvezető, amellyel naponta a munkába jár: valakit, akit elég gyakran lát, ismeri az arcát, de akivel nincs személyes kapcsolata. Az ember iránti hozzáállásnak teljesen semlegesnek kell lennie: nincs barátság nyoma, nincs rossz szándéka.

Ezután ezt a személyt embernek tekinti, önmagát. A meditáció útjának előkészítéséhez gondolkodhat: "Jó és boldog akarok lenni, úgy ez a személy is szeretne jó és boldog lenni." Metaforikusan kihúzza saját elméjét a testéből, és beteszi a másik ember bőrébe. Megpróbálja megtapasztalni a világot annak a semleges embernek a szemével. Nem azt akarom mondani, hogy pszichés erővel, gondolkodásmóddal kell működnie, hanem inkább azt, hogy a fantáziáddal élvezhesd, milyen érzés lenne ennek a személynek a bőrébe bújni, akit semlegesnek tekint. Ez lehetővé teszi, hogy felismerje, hogy ez az úgynevezett semleges személy nem csupán névtelen arc, hanem egy igazi ember is, akárcsak önmaga, ugyanolyan vággyal, hogy jól érezze magát és boldog legyen, ugyanúgy vágyakozik a fájdalomra és a szenvedésre, mint te.

Miután az adott személlyel megváltoztatta személyes identitásának képzeletbeli cseréjét, visszatér a saját bőrébe, hogy mondja, és sugározza a gondolatot: „Ez a személy, legyen boldog, sértéstől és szenvedéstől mentes.” Folytatja ezt a sugárzást mindaddig, amíg nem tudja átszúrni a semleges embert azzal a meleg, izzó, ragyogó kívánsággal, amivel jólétét és boldogságát kívánja elérni.

Amikor a semleges személlyel sikeres a meditáció, akkor legközelebb olyan személyt választ, akit ellenségnek tekinthet: egy ellenséges embert, olyan személyt, akinek a jelenléte haragot gerjeszt Önben. Ön elkapja ezt a személyt, és megpróbálja érezni a világot annak a szemszögéből. Ugyanazt a „személyes identitások cseréje” technikát alkalmazza, mint ahogyan azt a semleges személy esetében kifejtettem. Ezután, amikor az elme enyhítette ezeket a reflexiókat, kedves kedvességet sugároz az ellenséges ember felé.

Az ellenséges ember iránti kedves kedv sugárzása gyakran nehéz, és éppen ezért Buddha különféle módszereket tanított az ilyen ember iránti harag eltávolítására. Ha ezeket a módszereket ügyesen alkalmazza, a türelem és erőfeszítés megfelelő egyensúlyával, akkor végül legyőzi az ellenséges ember iránti ellenszenvét. Akkor képes lesz sugározni ennek a személynek a valódi boldogságának vágyát, még akkor is, ha ez a személy átlagos és kegyetlen. Folytassa az erőfeszítéseit mindaddig, amíg mély, valódi aggodalmat nem érez az ellenséges ember jóléte és boldogsága iránt, majd addig is oda-vissza sugároz szerető kedvességet az adott ember iránt, mindaddig, amíg barátjának nem érzi az ellenséget.

Így megtanulta, hogyan kell sugározni szerető kedvességet önmaga, barátságos, semleges és ellenséges emberek irányába. A gyakorlat révén elérjük azt a pontot, ahol egyenlően, megkülönböztetés nélkül, megkülönböztetés nélkül sugározhatunk szerető kedvességet mindnyájukkal szemben. A buddhista szövegek ezt a stádiumot „a határok lebontásának” hívják, mivel az emberek már nem állítják fel a határokat önmaguk és mások között, vagy a barátok, a semlegesek és az ellenségek között. Miután a megkülönböztetéstől mentesség ezt a stádiumát az ismételt gyakorlatok révén megszilárdítottuk, egyre szélesebb és szélesebb körben elkezdi kiterjeszteni a szeretetteljes kedvesség érzését, amíg minden érző lényt át nem ölel. Az ember sugározza azt egy város felett, egy ország felett, egy kontinens fölött, a többi kontinensen, az egész világon. Az ember, szeretet iránti elméje világszerte minden ember felé sugárzik: fehér, barna, fekete és sárga; férfiak, nők és gyermekek, fenntartás nélkül; akkor az összes érző lényt magába foglalja, a létezés különféle síkjában.

A híres Metta-szuttában Buddha azt mondja, hogy ugyanúgy, mint egy anya szereti egyetlen fiát, még a saját életének árán is, az ember ugyanúgy érez minden élőlény iránt, ezzel a szeretetteljes kedvesség érzéssel. Ily módon az ember átalakítja a szeretetteljes kedvességet a megkülönböztetéstől mentesség állapotról egy igazán egyetemes, mindenre kiterjedő szívminőségre.

A szerető kedvesség, ilyen fejlődése az elme belső szépségét hozza, és az elme szépsége az igazi belső boldogság és béke egyik alkotóeleme. A szenvedés, az elégedetlenség a mentális szenvedélyből vagy az Ikilesasból származik. Ahogy a szeretetteljes kedv meditációját fejleszti, a tiszta szeretet egészséges minősége addig terjed, amíg végtelenné válik, eloszlatva a szennyezettség sötétségét. A szennyeződés eloszlatásakor az elme sok más tiszta, csodálatos tulajdonsága megjelenik és virágzik: hit, tudatosság, nyugalom, koncentráció, egyenlőség. Ezek a tiszta tulajdonságok örömöt, boldogságot és békét hoznak még nehéz külső körülmények között is. Még ha mások keményen bánnak veled, akkor is, ha nehéz helyzetben élsz, az elméd továbbra is boldog és nyugodt marad. Tehát a boldogság e második alkotóeleme az elme szépsége, és az elme szépségének fejlesztésének egyik hatékony módja az egyetemes szerető kedvesség (Imettaa-bhaavanaa) meditációja.

Amint az elme rendezetté és tisztává válik, megtanulja, hogyan kell fenntartani az egyetlen tárgyra összpontosított figyelmet, és ezen erőfeszítés révén az elme a mély koncentráció szakaszaiba lép, Isamaadhi néven. Maradandó gyakorlat révén, ha érett képességeik vannak, elérhetik azokat a magasztos tudatossági állapotokat, meditációs felszívódásokat, amelyeket Ijhaanak hívnak. Négy ilyen állapot létezik, amelyekre fenséges öröm, boldogság és nyugalom jellemző, ezek elérése a tudatot magasztos szintre emeli, jóval az érzékszervi tapasztalatok szférája fölé. Ezek az állapotok a gyönyörű tudatosság csúcspontjai, és elsajátításuk jelzi a szépség, mint élő élmény teljes aktualizálódását. A megfelelő kezeléshez részletes megbeszélésre lenne szükség, de elegendő azt mondani, hogy a szerető kedvességgel kapcsolatos meditáció gyakorlata előkészíti az elmét elérésükhöz.

AZ IGAZSÁG

Most a boldogság harmadik eleméhez, az igazsághoz vagy pontosabban az igazság megvalósításához érkeztünk. Buddha azt mondja, hogy még akkor sem, ha az ember erkölcsi erénye jól megalapozott, és az elme koncentrálással megtisztult, még akkor sem érte el a legnagyobb boldogságot és békét. A meditációs abszorbció nélkülözhetetlen boldogságot és nyugalmat hoz, ragyogással és fénnyel elégítik ki az elmét, isteni magasságokba emelik azt, de még mindig nem oldják meg teljes mértékben a szenvedés problémáját. Bármi boldogságot és nyugvást idéz elő, hiányos, és instabil. A legmagasabb boldogság és béke eléréséhez egy lépéssel tovább kell lépni. Szüksége van a bölcsességre, az igazság közvetlen megvalósítására.

Az igazság felismerése nélkülözhetetlen az igazi boldogsághoz, mert a bölcsesség önmagában képes levágni a gyengeség miatti szennyeződéseket, és a bölcsesség valósítja meg az igazságot. A szerető kedvesség fejlődése ideiglenesen felfüggeszti az elme szennyeződéseit, hogy így ne tudjanak betörni a tudatosságba, és megszorítani gondolatainkat. Noha békét és tisztaságot tapasztalhatunk meg a szerető kedvesség és más hasonlóan méltó tulajdonságok fejlesztésével, a szennyeződés továbbra is fennáll az elme alapjának mélyén. Ha nem vagyunk szorgalmasak, akkor lehetőséget kapnak arra, hogy felkeljenek és beszivárogjanak a tudatba, szenvedést és szorongást okozva.

Buddha szerint az összes szennyeződés mélyebb gyökere a tudatlanság (Iavijjaa). Mindaddig, amíg a tudatlanság megmarad, a szennyeződés továbbra is fennáll, bár talán inkább nyugalmi, mint aktív állapotban van. Annak érdekében, hogy az elme teljesen átjárhatatlanná váljon a szennyeződések megmunkálásainál, el kell távolítanunk a tudatlanságot. A tudatlanság felszámolásakor az összes szennyeződés véglegesen és visszafordíthatatlanul eltűnik velük együtt.

A tudatlanság, Buddha szerint, azt jelenti, hogy nem értjük meg a dolgokat a valóságban, azaz nem értjük meg a saját tapasztalatunkban szereplő jelenségek valódi természetét. Mindannyiunk számára a világ, a végső értelemben, a saját „öt aggregátumunkból” (Ipańcakkhandha) áll - forma, érzés, észlelés, akaratos formációk és tudatosság. A világ „minden”: az érzékek, tárgyaik és a megfelelő tudatosság típusai. A tudatlanság kiküszöbölésére használt eszköz a bölcsesség (Ipańńaa). A bölcsesség tehát a dolgok helyes megértését jelenti, olyannak amilyenek azok valójában vannak, világunk helyes megértését: az öt aggregátumot, a hat érzékszférát, a különféle tudatosságot.

Ez a bölcsesség nem redukálható pusztán fogalmi ismeretekre, hanem közvetlennek és érzékelhetőnek kell lennie. Nem az objektív megközelítés útján, hátrálással és a tapasztalatainktól való távolodással érjük el, hanem megköveteli egy nagyon személyes „bennfentes szemlélet” felvételét, amellyel azonnal elmerülünk szubjektivitásunkban. Ezt a képet csak szisztematikus képzés útján lehet megszerezni. A szenvedés gyökereit levágó bölcsesség eléréséhez be kell lépnie a buddhista meditációs képzés szakaszába, amelyet úgy hívnak, hogy a betekintés fejlesztése (Ivipassanaa bhaavanaa). A betekintés azt jelenti, hogy közvetlenül látjuk saját testünk és elménk valódi természetét, a tapasztalat alkotását, és pontosan erre irányul a betekintési meditáció gyakorlata. Először ki kell fejlesztenünk a koncentrációs és tartós figyelemfelkeltő képességet azáltal, hogy az elmét egy pontba gyűjtjük olyan gyakorlatok révén, mint a szerető kedvesség meditáció, az ikasinák vagy a légzés tudatossága. Ezután, a koncentrált és összpontosított elmét használjuk, hogy felfedezzük a tapasztalatok természetét, miközben azok az egyik pillanatból a másikba bontakoznak ki.

Az észlelés generálásának kulcsfontosságú tényezője az éberség (Isati): szoros, körültekintő figyelem azon, ami velünk történik és bennünk belül az észlelés egymást követő alkalmain. Az éberség nem kísérli meg manipulálni a tapasztalatok tartalmát. Egyszerűen megfigyeli, hogy mi történik minden pillanatban, ahogyan az valójában történik. Amikor megvizsgáljuk saját tapasztalatainkat ezzel a koncentrált, összegyűjtött elmével, mindent apró figyelemmel megfigyelve, elkezdjük megérteni az összes kondicionált dolog valódi természetét, mivel az összes kondicionált lét természete kiszabadul a saját elménkben és testünkben. Saját testünkben és elménkben, öt aggregátumunkban megismerjük és látjuk az egész világ természetét.

A tudatosság elmélyülésekor, amikor részt veszünk az öt aggregátumban, látjuk, hogy mindegyiknek három jellemzője van. Állandóak (Ianicca), számtalanszor jelentkeznek és elmennek minden pillanatban; érzékenyek a szenvedésre (Idukkha); és üresek minden lényeges magtól, amelyet önmagának lehetne azonosítani (Ianattaa). Ez a három tulajdonság minden körülmények között benne van. Ők az összes képződmény (Isankhaaraa) valódi természete, az okok és körülmények által létrehozott dolgok. Megállapíthatjuk, hogy tapasztalataink szerint minden felmerül és elmúlik, és így tudjuk, hogy mindennek, ami mindenütt létrejön, el kell mennie: ami elkezdődik, annak mindennek véget kell érnie. Megfigyelhetjük, hogy tapasztalataink bármilyen szempontja teljes mértékben összeomlik és így szenvedésnek tesz ki minket, így tudjuk, hogy a kondicionált világban nincs olyan dolog, amelyhez érdemes ragaszkodni, mert a ragaszkodás, szenvedés. Láthatjuk, hogy saját lényünk minden alkotóeleme, a mi öt aggregátumunk, lényegtelenek, nincsenek benne lényegi dolgok, és így tudjuk, hogy minden jelenség, mindenhol lényeg vagy önmeghatározás nélkül van. A személyes terület közvetlen tapasztalati ismerete megnyitja az utat az egyetemes tudáshoz. Ha megismerjük a valóság természetét öt saját aggregátumunk komplexumán belül, igazolást nyerünk az egész kondicionált világról, a határtalan térben és időben.

De a kondicionált világgal kapcsolatos teljes igazság még mindig nem a végső igazság. Ez továbbra is egy igazság, amelyhez az kötött, ami kondicionált, kialakult és romlandó, és így hibás igazság. Valójában ez csak a hozzáférhető igazság fele, annak az igazságnak a fele, amelyet meg kell tudnunk. Buddha azt mondja: „Először bepillantást nyerünk a jelenségek valódi természetébe, utána pedig megismerjük a Nibbaanát” (Ipubbe dhamma.t.thitińaa.na.m pacchaa nibbaane ńaa.na.m Sa.myutta Nikaaya 12:70). Az öt aggregátum mérlegelésekor az elme kibomlott egyensúlyban van, és egy olyan szempontot kap, amelyből kristálytiszta tisztasággal megfigyelheti a létezés összes alkotóelemével megbélyegzett három jellemzőt. Amikor a betekintési bölcsesség eléri a csúcspontját, akkor megszűnnek a kondicionált határai, majd az elme kitört a kondicionált jelenségektől a feltétel nélküliek felé. Azáltal, hogy áthatol a kondicionált világ természetébe, a világ másik oldalán lép ki, belép a feltétel nélküli, transzcendens igazság területébe. És ezt a legfelsőbb vagy végső igazságot (Iparamasacca) hívja Buddha Nibbaananak, ez megszabadulás minden szenvedéstől: „Ez a legfelsőbb nemes bölcsesség, a szenvedés elpusztításának ismerete. Az embernek az igazságon alapuló rendíthetetlen megszabadulása. Mert ez hamis, megtévesztő természetű, és igaz, ami megtévesztő jellegű, nevezetesen a Nibbaana. Ezért az, aki ezt birtokolja, rendelkezik az igazság legfelsőbb alapjával. Mert ez a legfelsőbb nemes igazság, Nibbaana, amely megtévesztő természetű” (Majjhima Nikaaya 140).

A HÁRMAS EGYSÉG

Fontos megjegyezni, hogy amíg az igazság nem valósul meg, és nem ágyazódik be a lényünkbe, addig a jóság és a szépség elérésében tett eredményeink részlegesek és törékenyek. A transzcendens igazság felismerése nélkül a jóságot, mint erkölcsi erényt szorgalommal kell fenntartani. Kísérletünk arra, hogy megsértsük az előírásokat, vagy ha elmulasztjuk az erkölcsi rendeletek betartására irányuló szándékunkat, akkor a lelkiismeretünket dobhatjuk félre, és alávethetjük nyers impulzusainknak. Tehát a jóság, amely nem az igazság közvetlen megvalósulására épül. Buddha azt mondja, hogy az áttörés csak az első út a végső igazsághoz, az áramlás bejutásának eléréséig (Isotaapatti) öt parancs iránti elkötelezettség sérthetetlenné válhat; és csak az arahant vagy a felszabadult az, aki felszámolta azokat a mély tendenciákat, amelyekből az erkölcstelen magatartás származik. Tehát az igazság megvalósítása szükséges a jóság elérésének biztosításához, stabilizálásához és tökéletesítéséhez.

Ugyanez vonatkozik a szépségre. A gyönyörű elmét, amelyet olyan isteni tulajdonságok ápolása révén érhetünk el, mint a szeretet és az együttérzés, állandó éberséggel kell megőrizni. Mint minden jól gondozott kertben, ha nem öntözzük meg, nem gyomláljuk és napról-napra nem metsszük meg, akkor elvadul, rendetlen, és csúnya lesz. A koncentrált elme nyugalma, boldogság és ragyogása a komoly erőfeszítések jutalma, és ezeket a jutalmakat nem szabad magától értetődőnek tekinteni. Figyelmetlenség nélkül a szennyeződés újra áttör a tudatosság felső talajába, torzítva gondolatainkat és eltorzítva az érzelmeinket. A jhaanák elérésével örülhetünk az áldásnak és a békének az aeonok számára, de ez a boldogság és a béke nem lesz rendíthetetlen. Az igazság hiányában teljesítményeink visszaeshetnek, eltűnnek és eltűnhetnek. Csak az igazság felismerése révén lehet a szennyeződést „a gyökerében elvágni, alaptalanná tenni, megsemmisíteni, és a jövőben nem lesznek képesek újra felmerülni”. Így csak az igazság felismerésén keresztül lehet a szépség számunkra tartós eredmény.

Tehát látjuk, hogy a valódi boldogságot alkotó három vonal - a jóság, a szépség és az igazság - között az igazság maga két szinten áll, aránytalan a másik kettővel. A föld az, amelyen a jóság és a szépség stabilizálódik, és a csúcs, amelyen a legtávolabbi határokhoz viszonyítva konvergálnak. Az igazság a jóságot és szépséget az elmébe rögzíti, így soha nem veszhetnek el, ugyanakkor tökéletesíti a kiválóságban rejlő lehetőségeket.

Összefoglalva: ha a boldogság fogalmát közelebbről elemezzük, láthatjuk, hogy három szálból áll: jóság, szépség és igazság; vagy etikai tisztaság, az elme szépsége és az igazság felismerése. A jóság megtestesítését az életünkben az előírások, az etikus viselkedés kodifikált alapelveinek betartásával kezdjük meg. Ezután a jóság alapjával a szépségre törekszünk. Az elme fejlődésének egyik olyan gyakorlata révén fejlesztettük ki a gyönyörű elmét, amely az elme megtisztulásához vezet, és amelyből csak egyet tárgyaltam, a szerető kedvesség fejlesztését. Ezután, amikor az elme a koncentráció révén tiszta, nyugodt és sugárzóvá válik, az igazság megvalósulására törekszünk. A koncentrált elmét saját tapasztalataink természetének vizsgálatára használjuk. Először felismerjük a kondicionált valóság természetét, amely a testi és mentális jelenségek saját „öt aggregátumában” nyilvánul meg, majd felismerjük a feltétel nélküli valóságot, a Nibbaanát, a legfőbb igazságot. A Nibbaana megvalósulása a cél mindhárom alkotóelemének, a Jóság, a Szépség és az Igazság megvalósulásához vezet, hármas egységbe, elválaszthatatlan egészbe olvadt össze. Ez az egész békét, harmóniát és a legnagyobb boldogságot adja az életünkbe, amit Buddha a szív rendíthetetlen felszabadításának nevez.

 

- § § § -

A Buddhista Kiadói Társaság

A BPS jótékonysági szervezet, és Buddha tanítását terjeszti, amelynek alapvető üzenete van minden ember számára. 1958-ban alapították, azóta a BPS sok könyvet és füzetet tett közzé számos témában.

A kiadványok pontos jegyzetekkel ellátott fordítások formájában kerültek kiadásra, a „Buddha beszédei” is, Így működik jelenleg a buddhizmus, mert valóban, egy dinamikus erő, amely hatással volt a fogékony elmére az elmúlt 2500 évben, és még mindig releváns napjainkban is mint, amikor először felmerült.


Buddhista Kiadói Társaság
PO Box 61,
54, Sangharaja Mawatha,
Kandy, Sri Lanka.

e-mail: bps@bps.lk

Web site: http://www.bps.lk