Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


A békés halál hét tényezője

2020.01.18

Ven. Paisal Visalo
 

A BÉKÉS HALÁL HÉT TÉNYEZŐJE

A halál Theravada buddhista megközelítése Thaiföldön

 

Szerkesztette: JONATHAN S. WATTS és YOSHIHARU TOMATSU

 

A haldokló gondozása thaiföldön

A múltban Thaiföldön a legtöbb ember a saját házában halt meg. Amikor valaki meghal, egy szerzetest vagy szerzetesek csoportját küldik el, hogy a haldoklót békésen vezessék a halálba. A szerzetesek buddhista kántálást végeznek, és emlékeztetnek a három menedék Buddha, Dharma és Sangha halálra vonatkozó tanításaira és arra tiszteletre, amely ezt a témát övezi. A haldokló, rokonok segítségével, a szerzeteseknek felajánlva elvégzi az utolsó érdemcserét. Az ország egyes részein, például az északkeleti részén, a haldokló virágokat tartana, hogy tisztelegjék Buddha szent fog ereklyéje előtt, amelyről azt hitték, hogy a mennyben található, ahol újraszülettek. Ha a haldokló elég tudatos volt, akkor egyenesen ülnek, oszlopnak támaszkodnak, és meditálnak vagy énekelve járnak, hogy megnyugtassák az elmét.

A thaiföldi emberek számára a halál pillanatában nagyon fontos a békés elme, mivel a buddhizmus szerint jövedelmező  következő élethez vezet; mivel egy negatív lelkiállapot hozzájárul a káros állapothoz. A haldoklót körülvevő légkörnek ezért békésnek kell lennie. Az unokatestvérek összegyűlnek a haldokló körül, emlékeztetve őt a múltbeli jó cselekedeteire, és segítenek megkönnyebbülnie minden aggodalmától. Egyesek megbocsátást kérnek a haldoklótól, vagy fordítva. Mindenkit elriasztok attól, hogy a halálos ágy közelében sírjanak.

Manapság azonban Thaiföldön megváltozott a haldoklás mintája. Több olyan ipari betegség van, amelyek hosszú és intenzív kórházi kezelést igényelnek. Így növekszik az enyhítő ellátás iránti igény, és ez megváltoztatja az emberek gondozásának általános értelmét. Fokozott figyelmet fordítanak a végső gondozásra, és így a lelki és pszichológiai gondozás egyre fontosabbá vált a kórházakban. A holisztikus egészség fogalma (a WHO meghatározása szerint fizikai, társadalmi, pszichológiai és szellemi) egyre inkább a thaiföldi törvények fő részévé válik. Számos kórház beszél erről a négy aspektusról, amelyeket a nagy kórházakban és az egyetemi kórházakban alkalmaznak, különös tekintettel a végzetes betegek számára. A gyakorlatban azonban továbbra is nehéz ilyen ellátást nyújtani, mivel az alkalmazottak nem értik meg és nem képesek a szükséges készségeket elsajátítani.

A palliatív (enyhítő) ellátás továbbra is a thaiföldi kórházak, központi témája. Néhány kórházban vannak vallási kapcsolatok nélküli pszichológiai és lelki gondozási programok, különösen a gyermekek számára. A Chulalongkorn Egyetemi Kórházban  van a „Jó kívánság” program, ahol a gyermekeknek teljesítik az utolsó kívánságukat. Más nagy kórházak ösztönöznek némi vallási támogatást azáltal, hogy helyet biztosítanak az ápolóknak vagy szerzeteseknek erre a munkára, mivel az orvosok nem tudják ezt megtenni.

Thaiföldön, az ICU-ban vagy egy erre a célra kialakitott szobába meghívják a szerzeteseket, hogy jöjjenek, és biztosítsák a lehetőséget a beteg számára, hogy "érdemeket nyerjen" (Thai. Tan-bun), vagy esetleg irányítsák a beteget a meditációhoz. Az ápolónők szintén elkezdték csinálni a pszichológiai és tanácsadói ellátást. Az ilyen tanácsadás gyakran magában foglalja a beteg megnyugtatását vagy a családjával való megbékélés elősegítését. Az ápolók aktívak lehetnek abban is, hogy a családot jobban bevonják a beteg támogatásába, ami segít a családnak enyhíteni az esetleges bűntudatukat. Az ápolók ennél többet nem tudnak tenni. Az ápolónők akár szellemi gondozást is nyújthatnak, például a meditációt.

Az utóbbi időben az orvosok és az ápolók jobban ösztönzik az otthoni gondozást, részt vesznek az otthoni gondozásban, különös tekintettel a fájdalomcsillapításra. A fájdalomkezelési készség fontos annak érdekében, hogy a betegek fájdalom nélkül megőrizhessék emberi méltóságukat. Az orvosok azt is megjósolhatják, hogy az elkövetkező időkben milyen fizikai szakaszok következnek be. Például, egy barátom otthon néhány évvel ezelőtt meghalt mellrákban, az orvos jó otthoni támogatásával. Az orvos egy bizonyos ponton azt mondta neki, hogy a légzése nehezedni fog, ezért változtatott a meditációs módszeren az éberségről, a légzésre (anapanasati).

Thaiföldön csak néhány, Európában elfekvőnek nevezett létesítmény van. Ezek még mindig nem annyira népszerűek, mert a thaiföldi egészségügyi rendszer továbbra is központosított, és nincs megfelelő infrastruktúra a számukra. Manapság csak a gazdagok engedhetik meg maguknak, hogy fizessenek a hospice-ért. A leghíresebb és legnagyobb, a Dhammarak Niwet Hospice több mint kétszáz ágyával, amelyet 1992-ben hoztak létre, és a Lopburi városában, a Phrabat Nampu templom területén található, néhány órával Bangkoktól északra. Ez a hospice azonban a szegény és elhagyott AIDS-es betegekre szakosodott. Van néhány keresztény és magánjogi intézmény is, de általában az otthoni gondozás népszerűbb, mint a hospice-gondozás.

A Dhammarak Niwet Hospice sikere után más templomok megkezdték a hospicek létrehozását. Ezek száma azonban most csökken, mert meglehetősen nehéz őket fenntartani. A szerzetesek továbbra is végeznek ilyen munkát, de kicsi templomokban, főleg vidéken és főleg otthoni látogatások útján. Bizonyos szempontból ez a régi, hagyományos szerepük folytatása. Ez a hagyomány azonban gyengül, mivel a szerzetesek inkább a temetésre összpontosítanak, még vidéken is.

A kórházi körülmények között az egészségügyi szakemberek és a szerzetesek sajnos nem működnek együtt. Hézag van az orvosok és a szerzetesek között. Az orvosok nem tudják, hogyan kell megfelelően kezelni vagy beszélni a szerzetesekkel. A szerzeteseket rituálékként vagy tanácsadóként fogadják a kórházakba, de nem az ápolói csapat vagy a tanácsadó orvosi csapat részeként. El kell őket hívni, és nem tartoznak a rendszerbe. A szerzeteseknél nincsenek ügyeletes szerzetesek, de gyakran látogatnak el a kórházakba. Ráadásul nem sok szerzetest érdekel ezt a fajta munka. Egyre inkább a szerzeteseket tekintik a halál hordozóinak, így egyesek kényelmetlenül érzik magukat, amikor megjelennek. Ilyen módon a családok valóban jobbak, mint a szerzetesek, ha spirituális útmutatást nyújtanak, mivel szoros, személyes kapcsolatuk van a beteggel.

Az életkor szerinti gondozási hálózat, amelyet 2004-ben hoztak létre, koordinálja a különféle kórházak személyzete és más érintett emberek között, hogy a végleges betegek gondozásáról felhalmozódott ismereteiket megosszák. Két havonta ez a hálózat tanfolyamot tart a készségek és ismeretek fejlesztése érdekében. Remélhetőleg ez a hálózat elősegítheti az orvosi rendszer változásait a haldoklás szellemi gondozása és az orvosi iskolák tanterveiben. A lelki gondozást nem az orvosi iskolák biztosítják, de ez a hálózat elkezdett ilyen képzést kínálni minden terület ápolóinak és néhány orvosnak. Növekszik az igény, de korlátozott emberi erőforrások vannak ezen a területen.

A haldokló buddhista szellemi gondozása

A betegség nemcsak a testet, hanem az elmét is érinti. Így amikor a legtöbb ember megbetegszik, nemcsak fizikai fájdalommal, hanem mentális fájdalommal is meg kell küzdenie. Különösen a haldokláshoz közeli betegek esetében a mentális szenvedés nem kevésbé okoz szenvedést, mint fizikai fájdalom, sőt, még annál is nagyobb lehet. Ennek oka az, hogy ezek a betegek közvetlenül szemben állnak a halállal, valamint a végleges elmúlással. Mindez provokálja a félelem, a szorongás és elszigeteltség érzését, és ezek olyan intenzíven növekszenek, ahogy még soha nem tapasztalták meg.

Ezért a betegeknek a szellemi jólétre ugyanúgy szükségük van, mint a fizikai jólétre. Különösen azoknál a végső stádiumú betegeknél, akiknél az orvosok azt látják, hogy nincs reményük a gyógyulásra vagy a javulásra, a lelki jólét gondozása valójában fontosabb, mint a fizikai jólété. Ennek oka az, hogy annak ellenére, hogy a test visszavonhatatlanul lebomlik, az elmének még mindig van lehetősége javulni. Megszüntetheti agitációját és elérheti a béke állapotát, még az élet utolsó pillanataiban is. Annak ellenére, hogy a test és az elme szorosan összefüggenek, amikor a test szenved, az elmének nem feltétlenül kell szenvednie. Gondoskodni lehet az agyról, hogy az ne szenvedjen a testével együtt.

Buddha idején számos olyan alkalom volt, amikor Ő és tanítványai segítettek a betegeknek és a haldoklóknak. Az általuk nyújtott közvetlen segítség az elme szenvedésének kezelésére összpontosult. A Pali buddhista kánonban több olyan történet létezik a halál küszöbén álló emberekről, akiknek Buddha azt mondta, hogy fontolják meg küszöbön álló halálukat és minden kondicionált dolog valódi természetét, és végül képesek voltak megérteni a magas szint elérést. Néhányan teljesen megvilágosodtak.

Ezekből a történetekből két fő szempontot kell figyelembe venni:

1. A megbetegedés és a haldokláshoz közel esik a fizikai válság és a fizikai szétesés ideje. Ugyanakkor ez alkalom lehet arra is, hogy felszabadítsa az elmét, vagy növelje az elme állapotát. A betegség és a haldokláshoz való viszony tehát önmagában nem negatív körülmények. Ha valaki tudja, hogyan kell ezeket jól használni, akkor nagy előnye lehet.

2. Buddha betegséggel és haldoklással kapcsolatos tanításait két fő részre lehet osztani:
1) Az elmének bíznia kell a három menedékben (Buddha, Dhamma és Sangha), és az erkölcsben, a jó múltbeli cselekedetekben. Más szavakkal: ösztönözze az elmét, hogy arra emlékezzen, ami jó és egészséges.
2) Engedje el a gondokat és minden dolgot, miután bölcsességgel belátta, hogy egyáltalán nincs semmi, amit érdemes megtartani.

 Buddha ezen tanításai, kiváló modellt jelentenek ahhoz, hogy a haldokló személyeknek ma milyen szellemi segítséget lehet nyújtani. Ez a cikk megmutatja, hogy a Buddha által kifejtett alapelvek miként alkalmazhatók az orvosok, ápolók, a család és a barátok számára a haldokló betegek megsegítésére. A következő iránymutatások elkészítéséhez más valós esetek tapasztalatait is felhasználták.

1. A szeretet és az együttérzés kibővítése

A haldokló személyeknek nemcsak fizikai fájdalommal kell szembenézniük, hanem a félelemmel is. Például a haldoklástól, az elhagyástól, az egyedüli haldoklástól, a halál utáni jövőtől vagy a fájdalomtól való félelemmel is. A félelem még több szenvedést okozhat, mint a fizikai fájdalom. A családtagok és a barátok szeretete és erkölcsi támogatása nagyon fontos ebben az időben, mivel csökkentheti a félelmet és segíthet a haldoklónak biztonságban érezni magát. Nem szabad elfelejtenünk, hogy a betegek a végső szakaszukban nagyon kiszolgáltatottnak érzik magukat. Szükségük van valakire, akinél úgy érzik, hogy támaszkodhatnak rá. Valakire, aki készen áll arra, hogy ott legyen a számukra a válság idején. Ha van valaki, aki feltétel nélküli szeretetet adhat nekik, akkor a szellem erőssége képes kezelni a szenvedés minden formáját, amelyek egyre közelebb kerülnek hozzájuk.

Türelmesség, elszántság, együttérzés, szelídség és megbocsátás jelentik a szeretetet. A fizikai fájdalom és a kiszolgáltatott lelkiállapot arra késztetheti a betegeket, hogy mérsékelten vagy idegesen viselkedjenek. Segítünk nekik, ha türelmesen viseljük ezeket a kitöréseket, és nem reagálunk negatív módon. Próbáljunk megbocsátani, és együtt érezni velük. Ha békések és szelídek vagyunk, ez segít nekik gyorsabban megnyugodni. Negativitásuk kiemelése lehet, amit néha meg kell tennünk, de mindig szelíden és szeretetteljes módon tegyük. A családnak és a barátoknak mindig figyelmesnek kell lenniük, ez segít nekünk elveszíteni ellenőrzésünket önmagunkban, és szívünket kedvességgel, szeretettel és visszafogással tartja fenn.

Még ha nem is tudjuk, mit kell mondani, hogy jobban érezzék magukat, egyszerűen csak gyengéd fizikai megérintésükkel képesek érezni a szeretetünket. Megtarthatjuk a kezüket, vagy megérinthetjük a karjukat, és óvatosan simogathatjuk, átölelhetjük őket, vagy a kezünkkel megérinthetjük a homlokukat vagy a hasukat, miközben elküldjük nekik jókívánságainkat. Azok, akiknek van tapasztalata a meditáció gyakorlásában, nyugodt és békés állapotban legyenek miközben megérintik a beteget. A békés és koncentrált elméből fakadó kedvességnek (metta) olyan energiája lesz, amelyet a beteg képes érzékelni.

Például, amikor két önkéntes az én hálózatomból meglátogatta a beteget, akkor éppen sikoltozott a hasi fájdalomtól. Megkérdezték, hogy a beteg megengedi számukra, valamennyi fájdalom átvételét (vagy megosztását) . Az engedély megszerzése után arra kérték a beteget, hogy csukja be a szemét, miközben kézzel óvatosan megérintették a testét. Elkezdték látni a fájdalmát, amint a beteg testéből kilépő szürke füst alakjában belép az ö testükbe, mielőtt egy fehér sugárrá alakulna, amely azután visszatér a beteg testébe. Körülbelül öt perces könyörületes gyakorlat után a beteg azt mondta, hogy sokkal jobban érzi magát.

2. Segítség a betegeknek a halál elfogadásában

Ha a betegeknek már nem sok idejük van hátra életükből, és ennek tudatában vannak, akkor ideje felkészülni a halálra, amíg fizikailag képesek erre. Nagyon sok olyan beteg van, akiknek fogalma sincs arról, hogy súlyos végzetes betegségük van, és most a végső szakaszában vannak. Ha ezt nem tudják, kevesebb idő marad a betegeknek a felkészülésre. Mindazonáltal, ha elmondják nekik a rossz hírt, anélkül, hogy előzetesen pszichológiailag felkészítették volna őket, akkor állapotuk még rosszabbá válhat. Az orvosok általánosságban fontos szerepet játszanak a hírek elmondásában, különösen miután szoros kapcsolatot létesítettek a betegekkel és megszerezték a bizalmukat. Mindazonáltal a betegeknek a  közelgő halál elfogadása hosszú időt igénylő folyamatot jelent. 

Néha azonban a család feladata, hogy feloldja a beteg számára szörnyű híreket. Sok család hajlamos azt gondolni, hogy jobb az igazságot a beteg előtt eltitkolni. A thaiföldi betegek körében végzett felmérés szerint a többség azt válaszolta, hogy inkább az igazságot fogják mondani nekik. Még akkor is, amikor a rokonok megpróbálják eltitkolni, a beteg végül megismeri az igazságot, a család és a barátok megváltozott magatartása és viselkedése miatt. Mint például mosolytalan, komor arcok, lágyabb beszédhangok vagy a páciens kedvére történő nagyobb erőfeszítések okán.

Nem minden beteg tudja elfogadni az igazságot, miután elmondták nekik. Ennek azonban a halál félelme mellett több oka lehet. Lehetnek befejezetlen üzleti vagy egyéb gondjai. A rokonoknak segíteniük kell aggályaik kifejezésében. Ha úgy érzik, hogy van valaki, aki készen áll arra, hogy meghallgassa és megértse őket, akkor elég biztonságban érzik magukat, hogy megosszák vele belső gondolataikat. A megfelelő kérdések feltevése segíthet nekik abban, hogy azonosítani tudják, mi akadályozza őket a halál elfogadásában. De, a kérdések segíthetnek felismerni azt, hogy a halál nem olyan félelmetes. Amit a rokonok tehetnek, nyitott, ítélet nélküli és együttérző szívvel beszélhetnek vagy hallgathatják a haldoklót. Lényeges, hogy a kérdések feltevésére koncentráljanak, nem pedig az előadásokra vagy a prédikációkra. A betegeknek a gyermekeikkel, unokáikkal, házastársaikkal vagy más szeretteikkel kapcsolatos aggodalmainak csökkentése segíthet a halál elfogadásában.

A betegek dühösek lehetnek az orvosokra, ápolókra és a családjukra is, mert elmondták nekik a rossz hírt, vagy éppen hosszú ideig eltitkolták előlük azokat. Legyen tisztában ezekkel a dühös kitörésekkel. Ha a betegek képesek túltenni magukat a haragjuktól és a halál tagadásától, akkor jobban el tudják fogadni a helyzetüket.

Amikor a betegnek elmondják a rossz hírt, azzal egyidejűleg erkölcsi támogatást és biztosítékot kell kapniuk arra, hogy a család, a barátok, az orvosok és az ápolónők nem hagyják el őket. Mellettük maradnak, és képességeik maximális mértékében segítik őket, amíg az út végére érnek. Ugyancsak nagyon értékes az erkölcsi támogatás nyújtása válsághelyzetekben, amikor a beteg állapota rosszabbra fordul.

Thaiföldön nem tartják tiszteletben a beteg információhoz való jogát. Számos rákos beteg nincs tájékozva valós helyzetéről, mert családjuk vagy rokonaik attól tartanak, hogy a betegek helyzete még rosszabbá válik. Mivel az orvos szeretne jó kapcsolatot kialakítani a beteg rokonaival, meg kell felelnie azok kívánságainak. Thaiföldön a rokonok nagy beleszólással bírnak a beteg helyzetének kezelésében. Ezért nem gyakorolják a beteg tájékoztatását.  A tájékoztatás jogát azonban a betegek egyre inkább felismerik és elvárják annak gyakorlását, különösen azok, akik magasabb szintű végzettséggel rendelkeznek

A betegeknek az igazság időben történő elmondásának egyik előnye, hogy lehetővé teszi számukra, hogy előre eldöntsék, milyen szintű orvosi beavatkozást szeretnének kapni, amikor válsághelyzetbe kerülnek, vagy eszméletlenné válnak. Vagyis akarják-e, hogy az orvosok meghosszabbítsák a lehető leghosszabb ideig életüket, minden rendelkezésre álló technológiai eszközzel, mint például a CPR, légzőkészülék, táplálócső stb. Vagy azt akarják, hogy az orvosok tartózkodjanak ezen intézkedések alkalmazásától, csak tartsák fenn állapotukat, és hagyják, hogy fokozatosan békésen elmenjenek. A betegek sokszor nem döntenek előre, mert nem ismerik valós állapotukat. Az eredmény az, hogy amikor kómába esnek, a rokonoknak nincs más választásuk, mint hogy felkérjék az orvosokat, hogy tegyenek meg minden lehetséges intézkedést a beteg életének fenntartására. Ez gyakran sok szenvedést okoz a betegnek.

3. Segítség a betegeknek a jóságra történő összpontosításra

A jósággal történő gondolkodás segít az elmének egészségesnek, békésnek, fényesnek, kevésbé félelmetesnek lenni és igy jobban képes kezelni a fájdalmat. Amit Buddha és tanítványai gyakran javasoltak a halál szélén álló személyeknek, az volt, hogy emlékezzenek vissza és szilárd hittel higgyenek a Három Menedékben. Ezek erényesnek, szentnek tekinthetők, amelyet a beteg imádhat. Buddha arra késztette őket, hogy álljanak vissza az erkölcs tiszteletére (sila), és emlékezzenek vissza a múltban tett jó cselekedeteikre. Sokféle módon segíthetjük a betegeket abban, hogy visszaemlékezzenek ezekre a dolgokra. Például:

- Helyezzünk a beteg szobájába egy Buddha szobrot, vagy más szent tárgyakat, vagy képeket
- hívjanak más betegeket is együtt énekelni vagy együtt imádkozni
- Olvassanak hangosan dharma könyveket a betegnek
- Dharma beszélgetések és énekek felvételének lejátszása
- Hívjanak meg a szerzeteseket, különösen azokat, akikkel a beteg kapcsolatban állt, hogy látogassák meg a beteget és nyújtsanak számukra tanácsot.

Ezen ötletek alkalmazása során tartsuk szem előtt a beteg kulturális hátterét és személyes szokásait. Például a kínai háttérrel rendelkező betegek a bodhisattva Kuan Yin képeire reagálhatnak legjobban. Ha a beteg keresztény vagy muzulmán, akkor e vallások megfelelő szimbólumait használhatja.

A betegek jóindulatára történő apellálás másik módja az, hogy ösztönözzék őket jó cselekedetekre. Például felajánlásra a szerzetesek számára és más jótékonysági adományozásra. Fontos az is, hogy ösztönözzék a beteget arra, hogy gondolkodjon a múltban tett jó cselekedeteikről. Ez nem feltétlenül jelent csak vallási tevékenységeket, hanem olyan tevékenységeket is, mint például a gyermekek jó emberekké nevelése, szülők szeretetteljes gondozása, házastársi hűség, segítségnyújtás a barátok számára. Mindezek jó cselekedetek, amelyek révén a beteg boldog lehet. Büszke lehet önmagára és bízhat abban, hogy ha meghal, jó helyre fog kerülni. Ez a büszkeség az általuk elvégzett jó cselekedetek miatt és az ilyen cselekedetek jótékony hatása miatti hit, nagyon fontos a haldokló személyek számára. Ebben az időben számukra egyértelművé válik, hogy anyagi vagyonukat semmilyen formájában nem vihetik magukkal, ha meghalnak. Csak azokat az érdemeket vihetik magukkal, amelyeket jó szándékok és cselekedetek (karma) révén szereztek.

Mindenkinek, függetlenül attól, hogy gazdagok vagy szegények voltak, vagy milyen hibákat követtek el a múltban, néhány jó cselekedetre érdemes emlékezni. Nem számít, hány szörnyű dolgot tettek a múltban. Amikor közel állnak haldokláshoz, segítenünk kell nekik visszaemlékezni a jó cselekedeteikre. Ha elárasztja őket a bűntudat, előfordulhat, hogy nem látják jó cselekedeteiket. A jó cselekedetek, még a kicsi cselekedetek is, számukra értékesek lesznek, ha e válságuk idején emlékeznek rá. Ugyanakkor azoknak a betegeknek, akik egész idő alatt jó cselekedeteket tettek, nem szabad hagyni, hogy bármilyen kellemetlen cselekedet (ha nagyon kevés is) beárnyékolja az általuk tett jóságot, és így rosszul érezzék magukat. Bizonyos esetekben a családnak és a barátoknak fel kell sorolniuk múltbeli jó cselekedeteiket azok megerősítésére és megismétlésére.

Az egyik példa, amelyet a hálózatunkban megtanultam, egy régi végstádiumos, rákos betegre vonatkozott, akinek olyan fájdalmak voltak, amelyeket a kórházban többször kellett kezelni. Az elmúlt hónapban unokahúga szinte minden nap meglátogatta. Minden alkalommal megkérdezte a nagypapát a múltbeli életéről. A beteg örömmel beszélt hősies szerepéről az I. világháborúban és az őszinte köztisztviselői életéről. Végül elkezdtek beszélni az élet tarthatatlanságáról a buddhizmus szerint. Az utolsó napjaiban boldognak tűnt, és végül békében halt meg. Figyelemre méltó volt, hogy az elmúlt hónapban soha nem szenvedett a fájdalomtól, amely miatt korábban a kórházba rohant.

Egy másik példa egy rendőr, aki annak ellenére remegett, hogy kóma állapotban volt. A felesége, amikor ezt a helyzetet látta, könnyekre fakadt, de az ápolónő figyelmeztette, hogy a sírása még rosszabbá teszi a helyzetet. Arra bátorították, hogy beszéljen jó dolgokról a férjének. Miután összeszedte magát, a feleség elmondta haldokló férjének, hogy büszke rá, mint jó rendőr és szerető férj, aki lelkesen segített neki, hogy eladja az ételeket a piacon. A fia azt is elmondta neki, milyen jó apa volt. Fokozatosan a beteg remegése leállt, megnyugodott és békében meghalt.

4. Segítség a betegeknek befejezetlen üzleti ügyeik rendezésében

A befejezetlen üzleti tevékenység a szenvedés egyik fő oka, amely megakadályozza az emberek békés halálát. Az ilyen szorongásokat vagy más negatív érzéseket a lehető leghamarabb fel kell szabadítani. Ellenkező esetben szenvedést okoznak, és elhárítják a halált, ezáltal nem tudnak békésen meghalni, és szerencsétlen újraszületést eredményeznek. A beteg családjának és barátainak nagyon kell aggódniuk ezen kérdések miatt, és gyorsan cselekedniük kell. Előfordulhat, hogy a betegek nem közvetlenül hozzák szóba az ügyet. A betegeket körülvevőknek ezért nagyon érzékenyeknek kell lenniük erre, és valódi aggodalommal és kedvességgel, nem bosszantással kell kérdezniük a dolgok felől. Következik néhány általános útmutatás, amely segíthet ilyen helyzetekben:

- Ha még van munkájuk, felelősségük vagy még nem teljesült akaratuk, keressék meg a módját ezen kérdések lezárására.
- Ha utoljára szeretne találkozni valakivel, különösen egy szerettével, vagy valakivel, akitől bocsánatot kérne, akkor siessenek kapcsolatba lépni azzal a személlyel.
- Ha dühös, mert sértést szenvedett el valakitől, vagy sérelmek sújtják, javasoljuk neki, hogy bocsásson meg az adott személyek, és engedje el a haragját.
- Ha csúnya bűntudatot érez valamilyen rossz elkövetés miatt, akkor nem most van itt az ideje megítélni vagy kritizálni őt. Ehelyett segíteni kell őt bűntudatának felszabadításában. Segíthet neki, hogy megnyíljon és elég biztonságban érezze magát, hogy bocsánatot kérjenek valakitől, miközben egyidejűleg hozzák a másik felet a bocsánatkérés elfogadásában és a személyes megbocsátásra.

Nem könnyű bocsánatot kérni. Az egyik módszer a haldokló betegek megkönnyítésére az, ha felírják bocsánatkérésüket és mindazt, amit mondani akarnak a másiknak. Lehet, hogy valaki átadja az adott személynek, vagy úgy dönt, hogy megtartja magának. Az a fontos, hogy ezzel a gyakorlattal elkezdték megnyitni a szívüket. Még ha a másik személlyel nem is történt valódi kommunikáció, mégis enyhült a bűntudat. Ha valamikor hajlanak arra, hogy közvetlenül beszéljenek azzal a személlyel, még dönthetnek úgy, hogy egy másik alkalommal megteszik.

Gyakran az a személy, akitől a haldokló beteg megbocsátást kér, közeli személy, aki ott van az ágy mellett, például házastárs vagy gyermek. Ebben az esetben könnyebb, ha egy ilyen ember kezdi a beszélgetést azáltal, hogy először megbocsátja és megmondja a betegnek, hogy nem érez semmiféle rosszindulatot a múltbeli hibák miatt. Ennek érdekében azonban az embernek el kell engednie minden büszkeségét vagy haragját, amelyet érezhet. Az első mozdulattal az ember megnyitja a csatornát a haldokló beteg számára, hogy könnyebben megbocsásson. A bűntudat, ami alól nem szabadulnak fel, nagymértékben megzavarhatja a haldoklókat, és képessé teheti őket, hogy nem tudnak békésen meghalni. Ugyanakkor, amint a beteg képes elnézést és bocsánatot kérni, képesek stressz nélkül meghalni.

Egyes esetekben a haldokló beteg gyermekének, rokonának vagy barátjának kellene bocsánatot kérnie. Nem létezik más alkalom, amikor a bocsánatkérés olyan fontos lenne, mint most. A gyermekek azonban gyakran nem mernek megnyílni a szüleik felé, még akkor sem, ha azok hamarosan meghalnak. Ennek részben az oka, hogy nem szoktak hozzá, hogy nyíltan beszéljenek a szüleikkel. Ennek részben az lehet az oka, hogy úgy gondolják, szüleik nem tudják, hogy bántalmazták őket. Ez súlyos és helyrehozhatatlan tévedés lehet.

A bocsánatkérést valójában nem csak konkrét személyekkel szemben kell megtenni, mivel valószínűleg mindannyian másoknak is ártottunk anélkül, hogy szándékunkban állt volna, vagy észrevettük volna. A nyugalom érdekében, és elkerülve a mindenkivel szembeni hosszan tartó ellenségeskedést, a családnak és a barátoknak azt kell javasolnia a haldokló betegeknek, hogy kérjen bocsánatot mindenkitől, akivel kölcsönös ellenségek voltak, vagy bárkitől, akit valaha is megsértett.

Hasonlóképpen, a haldokló beteg családjának és barátainak bocsánatot kell kérni tőle, miközben még mindig tudatosak és képesek megérteni őt. Ez lehetőséget ad a haldokló beteg számára, hogy megbocsásson. Abban az esetben, ha a haldokló szülő vagy idősebb hozzátartozó, a gyerekek, unokák és más családtagok összegyűlhetnek, hogy ünnepséget tartsanak, hogy az ágya mellett kérjenek bocsánatot. Először a haldokló ember erényes tulajdonságairól és azokról a jó dolgokról beszélhetnek, amelyeket  Ő a leszármazottai számára megtett. Akkor bocsánatot kérhetnek bármiért, amit megtettek, ami kárt vagy bűncselekményt okozhatott.

5. Segítség a betegeknek minden elengedésében

A halál elfogadásának megtagadása és annak közvetlen veszélye nagy szenvedést okozhat a haldokláshoz közeli emberek számára. Ennek az elutasításnak az lehet oka, hogy még mindig mélyen kapcsolódnak bizonyos dolgokhoz, és nem képesek elengedni azokat. Ezek lehetnek gyermekek vagy unokák, szerelmek, szülők, munka vagy az egész világ. A mély kötődés érzését az emberek még akkor is megtapasztalhatják, ha szívükben nincs tartós bűntudat. Miután a kötődés érezhető, aggodalomhoz és félelemhez vezet annak elengedése, amit szeretnek. A családnak és a barátoknak, valamint az orvosoknak és az ápolóknak segíteniük kell a haldoklót, amennyire csak lehetséges, hogy elengedje kötődését, például:

- Biztosítják, hogy gyermekeik és más leszármazottaik tudnak magukra vigyázni
- Biztosítják, hogy a szüleik gondoskodnak róluk.
- Emlékeztetik, hogy minden anyagi javak csak ideiglenesen az övé. Amikor eljön az idő, át kell adni másoknak, hogy vigyázzanak rá.

  Buddha azt tanácsolta, hogy miután segített a haldoklónak visszaemlékezni és bízni a Három Menedékben, a következő lépés, hogy azt tanácsoljuk neki, engedje el minden aggodalmát. Minden  dolog, ha még mindig ragaszkodnak hozzájuk, visszatartanak, ellenállást okoznak a halállal szemben. Tehát, amikor a halál közeledik, nincs jobb, mint mindent elengedni, még az én fogalmát is.

Az összes kötődés közül egyik sem olyan mélyen és szilárdan gyökerező, mint az én-hez való kötődés. Néhány ember szerint a halál az én megsemmisítését jelenti. Ezt nem tudják elviselni és nagyon nehéz meggyőzni őket, mert az embereknek mélyen meg kell érezniük, hogy folytatódik az én-jük. Az a hit, hogy a menny létezik, segít kielégíteni ezt a mélyen elterjedt igényt, mert megnyugtathat minket, hogy a halál után tovább élünk. Azonban, azoknak az embereknek, akik nem hisznek a mennyben vagy az újraszületésben, a halál válik a legfélelmetesebbé.

Buddhista szempontból valójában nincs olyan, mint én. Ez valami, amit a tudatlanságból készítettünk. Azok, akiknek van valamilyen fogalma a buddhizmusról, bizonyos mértékben megérthetik ezt a kérdést. Azok számára, akiknek a buddhizmus tapasztalata a rituálékra vagy az érdemesség alapvető formáira korlátozódik, valószínűleg nem könnyű megérteni a nem-én (anatta) fogalmát. Azokban az esetekben, amikor a család, a barátok, az orvosok és az ápolók kellően megértik ezt az igazságot, javasolják a haldokló betegeknek, hogy fokozatosan engedje el magától a kötődéseket.

Kezdje azzal, hogy azt tanácsolja neki, hogy engedje el a testét, felismerve, hogy nem tudja ellenőrizni.  El kell fogadnunk a helyzetét, úgy ahogy van. Egy nap az összes szervünk romolni kezd. A következő lépés az, hogy elengedjük érzéseinket, hogy ne azonosuljunk az érzelmekkel, és ne ragaszkodjunk hozzájuk. Ez nagymértékben segíti a szenvedés és a fájdalom csökkentését, mivel a szenvedés általában akkor fordul elő, amikor a fájdalomhoz kötődik, és azonosul azzal, hogy a miénk. E szerint „én” fájdalom van, ahelyett, hogy látnám, hogy a fájdalom kialakult állapot.

Az ilyen módon történő elengedéshez jelentős tapasztalatokra van szükség, az elme képzésére. Azonban a hétköznapi emberek ezt nem tehetik meg, főleg, ha az elme edzését az első betegség megkezdésekor kezdik el. Sok esetben fordultak elő súlyos betegségben szenvedők, akik képesek voltak kezelni a szélsőséges fájdalmat anélkül, hogy fájdalomcsillapítókat használtak volna, vagy csak kis adagokban. A múltban sokan békésen haltak meg álló helyzetben, mert képesek voltak elengedni a fájdalmat. Azt lehet mondani, hogy spirituális gyógyszert használtak a fejük gyógyítására. A széles körben javasolt módszer a lélegzet figyelmének gyakorlása (anapanasati), amely segít megnyugtatni az elmét, és megakadályozza, hogy azonosuljon a fájdalommal.

Meg kell jegyezni, hogy sok fájdalmat szorongás, félelem és más negatív érzelmek okoznak. A fájdalom csökkenthető, ha a betegnél enyhülnek  ezek az érzelmek. Az egyik példa, hogy az orvos  rokona, a beteget a halál végső szakaszában izgatta. A fájdalomcsillapító csak tíz percig működött, majd újra remegni kezdett. Mivel nem tudta, hogyan kell meditálni, az orvos felajánlotta, hogy végigvezeti őt a teljes kikapcsolódáson. Arra kérte a beteget, hogy ismerje meg testének minden részét, kezdve a lábától és haladjon a fej felé. Harminc perc elteltével békés lett mind testi, mind érzelmi szempontból. Az orvos azt is megtanította a rokonai számára, hogy segítsék neki ezt a gyakorlatot. Ezzel a gyakorlattal jobban reagált a gyógyszerre is.

Tudok egy másik esetet, amikor egy nő rákban szenvedett. Modern, városi, kínai thaiföldi családból származott, a betegség utolsó szakaszában a májban lévő méreganyagoktól is szenvedett. Nem volt hajlandó további gyógyszereket szedni, és úgy döntött, hogy hazamegy életének utolsó időszakára. Az orvos szerint nagyon valószínű, hogy sokat lesz eszméletlen és fájdalmai lesznek. Ezzel ellentétben, az utolsó óráig megőrizte tudatosságát, mert megpróbálta rokonai segítségével pozitív módon megőrizni a gondolatait.

6. A békés légkör megteremtése

Annak érdekében, hogy a haldokló beteg békében érezhesse magát, és tartósan elengedhesse az összes fennálló aggodalmat és ragaszkodást, békés légkörrel kell támogatnunk. Ha a szobájában rajzanak a bejövő és kimenő emberek, tele van minden a beszélő emberek hangjával, vagy egész nap nyíló és záródó ajtók hangjaival, akkor számára természetesen nehéz lesz fenntartani az  egészséges gondolatokat és békés állapotot. Ez magában foglalja a békés környezetet, valamint a békés családot. A veszekedő vagy mélyen gyászoló család nem segít. Ez az oka annak, hogy néhány ember úgy dönt, hogy otthonában hal meg.

Például van egy Supaporn nevű jó barátom, aki halálos mellrákban szenved. Visszautasította a kórházi ápolást, és végül úgy döntött, hogy otthonában hal meg. Olyan légkört alakított ki az otthonában, amely elősegítette a békés halálát. Gyönyörű kertet készített, amelyet az ágyából is látott. A szobájában Buddha képe és képek voltak nagyszerű tanítóiról, mint Buddhadasa és Maha Ghosananda. Időnként szép, nyugtató zenét is hallgatott.

A beteg szellemi jólétéért a család, a barátok, az orvosok és az ápolók nem tehetnek sokat, a békés légkör megteremtése lehet a cél részükről. Kerülniük kell a beteget zavaró beszélgetést. A családtagoknak tartózkodniuk kell egymás között vitáktól vagy sírástól. Ezek a dolgok csak növelik a beteg szorongását és nyugtalanságát. Ha a család és a barátok megpróbálják egészséges állapotban tartani gondolataikat - nem szomorúak vagy depressziósak -, ez már nagy segítség lesz a haldokló beteg számára. A haldokló beteget körülvevő emberek lelkiállapotai befolyásolhatják a helyiség légkörét és az ember tudatát. Az emberi elme érzékeny; érzékelheti mások érzéseit, még akkor is, ha nem beszélnek hangosan. Az emberek nem csak akkor birtokolják ezt az érzékenységet, ha normálisak és tudatosak.

Ezenkívül a család és a barátok békés környezetet hozhatnak létre azáltal, hogy ösztönzik a haldokló beteget, hogy velük együtt gyakorolják a meditációt. A meditáció egyik formája az anapanasati, vagy a légzés figyelése. Belélegzéskor mondja magában a „Bud” szót. Kilégzéskor pedig a „Dho” szót. Összeállítva  „Buddho” , Buddha nevének mondása. Alternatív megoldásként minden kilégzésnél számoljon „1, 2, 3… .10”, majd kezdje újra. Ha nem könnyű észrevenni a légzést, akkor összpontosítsuk figyelmüket a has fel- emelkedésére és süllyedésére, miközben be és ki lélegeznek, mindkét kezüket helyezzék a has tetejére. Légzés közben a has felemelkedésekor magukban mondani kell, hogy „emelkedik”. Légzés közben, amikor a has süllyed, magunkban mondani kell, „süllyed”.

Vannak beszámolók olyan rákos betegekről, akik fizikai fájdalmaik alatt meditáltak. Azáltal, hogy a fejben a légzésre vagy a hasra összpontosítottak, kevés fájdalomcsillapítót kellett használniuk. Sőt, a fejük tisztább és éberebb volt, mint a sok fájdalomcsillapítót használó betegnek. Supaporn volt, aki a fájdalomcsillapítók helyett inkább az egyértelmű tudatosságot részesítette előnyben. Rendszeres meditációs gyakorlata segített fájdalomcsillapítók nélkül ellenállni a fájdalomnak,  orvosa meglepetésére.

Hasznos a haldokló betegek ösztönzése, hogy a családdal és a barátokkal együtt kántáljon a szobában. Ilyenkor a derű és a szentség auráját hozzák létre (amint azt korábban már említettük, például egy Buddha-szobor vagy a beteg által tisztelt más tárgynak a szobába helyezésekor). A békés légkör megteremtésének módja a haldokló betegek körül, egészséges irányba vezetheti elméjüket. Még a lágy hangszeres zene lejátszása is jótékony hatással van a beteg mentális állapotára.

A rákban elhunyt modern, városi, kínai thai családból származó nő a fent említett esetben valójában inkább a Theravada buddhizmust, és nem kínai buddhizmust gyakorolta. Édesanyja azonban szerette az Amitabha Buddha nevének (namo ami-to-fo) kínai éneklését. Thais halálkor Shakyamuni Buddhában (namo tassa bhagavato arahato samma-sambuddhassa) vett menedéket. Kínaink általában az utolsó lehetséges pillanatig éneklik a Medicine Buddha-t, majd amikor a halál bizonyossá válik átváltanak az Amitabha Budhha-ra.

A beteg végéig megőrizte a tudatosságot. Végül nem mutatott fájdalmat vagy küzdelmet, és ennek nagy része a családjának érdeme volt. Emlékeztették minden jó dologra, amit életében tett. Az utolsó órában a családja ezer alkalommal kántálta Amitabha nevét, és Thais szinte észrevétlenül, mint ahogy egy gyertya kialszik, elhunyt. Ez mutatja, mit tehet a család szerzetesek nélkül, és ezért kezdett hálózatunk oktatást tartani ápolók, orvosok és családok számára, hogy ezt a folyamatot maguk is el tudják végezni.

Annak ellenére, hogy a békés elme fontos, buddhista szempontból a bölcsességet kell a legfontosabbnak tekinteni a haldoklóhoz közel álló személynek (és valójában minden embernek, betegnek vagy másnak). A bölcsesség az élet igazságainak világos megismerését jelenti: állandótlanság (anicca), a  szenvedés (dukkha) és az éntelenség (anatta). Ez a három igazság mindenről megmutatja, hogy nincs egyetlen dolog sem, amelyhez ragaszkodhatunk. Félelmetesnek találjuk a halált, ha továbbra is ragaszkodunk bizonyos dolgokhoz. Ha azonban teljes mértékben megértjük, hogy valójában nincs olyan, amihez ragaszkodhatunk, a halál már nem lesz félelmetes. Ha rájössz, hogy a természetben minden változik, hogy nincs semmi ami állandó, akkor a halál is természetes lesz. Végül, amint rájössz, hogy valójában nincs olyan dolog, mint az „én”, ”Akkor nem lesz„ én”, amikor meghalsz. Senki sem fog meghalni. Maga a haldoklás csak az állapot változása az egyik formáról a másikra, az okok és a körülmények függvényében. A bölcsesség, ezeknek az igazságoknak a megismerése, és megértése teszi a halált már nem félelmetessé vagy gonosszá, és lehetővé teszi a halál békés megbeszélését.

7. Viszlát

Azok számára, akik szeretnék elmondani a haldoklónak, ami a szívükben van, például elnézést  kérni vagy búcsút mondani, még nem késő megtenni. Mivel a beteg ember pulzusa fokozatosan gyengül, és közeledik a halál pillanatához. Ha a család és a barátok búcsút szeretnének venni, ébernek kell lenniük, és vissza kell tartaniuk a gyászukat. Ezután suttoghatják a végső szavaikat a haldokló fülébe. Beszélniük kell a beteg iránti jó érzéseikről, dicséretet és köszönetet kell mondaniuk minden általa elvégzett jóért, és bocsánatot kell kérniük minden elkövetett tévedésükért. Ezután irányíthatják a beteg gondolatát egészséges állapotokhoz azáltal, hogy tanácsot adnak nekik, hogy mindent  engedjen el, és emlékezzenek a Három Menedékre, vagy bármi másra, amelyet az ember tiszteletben tart. Ha a beteg rendelkezik buddhista alapokkal, kérjék meg, hogy engedje el az „én”-t és minden feltételes dolgot, terelje az elmét az üresség felé, és tartsa az elmét a nirvánára összpontosítva; igy búcsúzzon.

Még akkor is, ha búcsút mondtak a betegnek, amikor még tudatos volt, akkor is hasznos még egyszer elbúcsúzni tőle közvetlenül a halála előtt. Fontos szem előtt tartani, hogy elbúcsúzni és a haldokló személyt egészséges szellemi állapotba vezetni csak akkor lehet jó, ha a beteget körülvevő légkör békés, és nem zavarják invazív orvosi kísérletek, beavatkozások. A legtöbb thaiföldi kórházban, ha a betegek az ICU-ban vannak, és pulzusuk addig a pontig gyengül, hogy közel kerülnek a halálhoz, az orvosok és az ápolónők hajlamosak megtenni mindent, ami az életben tartásukhoz szükséges. Például a szív elektromos sokkokkal történő stimulálása révén (defibrilláció), vagy az orvostudomány minden más elérhető formájának felhasználásával. A betegek körüli légkör kaotikus lesz, és a családnak és a barátoknak nehéz lesz bármit mondani nekik. Az egyetlen kivétel az az eset, amikor a betegek és a családtagok előzetesen tájékoztatják a kórházi személyzetet azon kívánságukról, hogy a beteg békésen haljon meg, bármilyen orvosi beavatkozás nélkül.

Az orvosok és a családtagok többnyire  arra gondolnak, hogy segítsenek a beteg fizikai jólétében, és elhanyagolják a szellemi jólétről történő gondoskodást. Ezért hajlamosak támogatni az orvostechnika minden elérhető formájának alkalmazását a beteg életének meghosszabbítására, még akkor is,  ha közel állnak a halálhoz, és lelki segítségre lenne szükségük. A legtöbb rokon azt akarja, hogy az orvos mindent megtegyen a beteg életének meghosszabbítása érdekében, mert úgy gondolják, hogy ez az egyetlen módja annak, hogy segítsenek rajta. Ha viszont tudják, hogy van jobb választás is, vagyis hogy segítsenek a békés halál elérésében, többségük inkább ezt a választást részesíti előnyben.

Ha a beteg állapota olyan mértékben romlik, hogy a gyógyulásra nincs remény, akkor a családtagoknak nagyobb figyelmet kell fordítaniuk a beteg lelkiállapotának,és testének gondozására. Ez azt jelentheti, hogy ne tömörüljenek a beteg környezetében, engedjék, hogy békésen meghaljon, közeli családtagoktól és barátoktól körülvéve, akik összekapcsolódnak, hogy egészséges és pozitív légkört hozzanak létre, amely elősegíti a jó újraszületést. Általában az a hely, amely a legmegfelelőbb az ilyen légkör kialakításához, a haldokló beteg otthona. Ezért sok beteg inkább otthon akar meghalni, nem pedig kórházban vagy az ICU-ban. Ha a család és a barátok készek segíteni a haldokló betegek lelki szükségleteinek kielégítésében, akkor a betegek könnyebben dönthetnek úgy, hogy életük utolsó részét otthon töltik.

Hat évvel ezelőtt hálózatunk kezdeményezte a „Békés halál projekt” című projektet, amelynek célja a thaiföldi emberek oktatása a békés halálról. Könyvek és más médiák is készültek, hogy tanácsot adhassanak ebben a témában. Érdekes megállapítani, hogy sok kórháznak szüksége van ilyen tanácsra. A békés halállal foglalkozó műhelyünket jelenleg sok kórház igényli az ország egész területén.

Következtetés

Amikor a halál küszöbön áll, semmi sem fontosabb, mint a békés halál. Bármilyen sikert is ér el valaki ebben az életben, az nem garantálja a békés halált. Csak a megfelelő elmeminőség teszi lehetővé az ember békés halálát. A materialista világkép hatására az emberek hajlamosak a betegség fizikai szempontjaira összpontosítani, miközben figyelmen kívül hagyják az érzelmi vagy szellemi szempontokat. Ez a megközelítés növeli a haldokló szenvedését, és elvonja őt a békés haláltól.

A békés halál akkor lehetséges, ha a haldoklót szeretet veszi körül és megkönnyebbül a szorongástól.  A tisztességes élet is hozzájárul a jó halálhoz. Az élet és a halál valójában ugyanaz a kérdés. Többé-kevésbé ugyanolyan módon fogunk meghalni, mint ahogyan éltünk. Ha tudatlanságban élünk, akkor az utolsó pillanatunkat valószínűleg szenvedéssel töltjük, béke és tudatosság nélkül. Ha azonban folyamatosan ápoljuk az érdemeket és a tudatosságot, akkor képesnek kell lennünk arra, hogy békésen elmélkedjünk, figyelemfelkeltő állapotban maradva, az utolsó lélegzetünkig.

Az egészségügyi ellátórendszereket a békés halál támogatására kell irányítani, ahelyett, hogy az életet minden áron meghosszabbítanák. Fontos az életmentés, de ha ez a küldetés lehetetlen, akkor semmi más nem jobb, mint a békés halál megkönnyítése azáltal, hogy elősegíti a szellemi gyakorlatot végzését biztosító légkör kialakítását és a haldokló szellemi segítségét. A kórházaknak nemcsak a halállal küzdő színháznak kell lennie, hanem annak a helynek is, ahol békében lehetnek a halállal.