Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


A kamma üzenete, az újraszületés és a szamszara

2020.05.26

A Kamma üzenete, az Újraszületés és a Szamsara tanításaiban

 

Átjáró a mélyebb megértéshez

 

Ashin Ottama

Copyright © 1998 Ashin Ottama
Buddhist Publication Society
P.O. Box 61
54, Sangharaja Mawatha

 

Előszó

Ez az esszé egy beszéd felülvizsgált és kibővített változata, amelyet 1995 márciusában adtam három amerikai pszichológusnak a Yangonban található Mahasi Training Schoolban. A beszéd ezen írásbeli formájához hozzávettem a "szilárdságról" és "objektív kérdésről" szóló szakaszt, valamint néhány befejező gondolatot.

    Az esszé célja a hallgató-orientálása, interaktív beszélgetés közvetlen és informális hangzásának megőrzése; ennélfogva a doktrinális kifejezéseket minimálisra csökkentettem. A saját gondolatomat képviselő szakaszokat egyértelműen bevezetjük. Magyarázatomat számos párhuzam, összehasonlítás és analógia támasztja alá a mindennapi életből, valamint a tudományból. A fizikai példákra való hajlamomnak nem szabad azt a benyomást keltenie, hogy szakértő vagyok a témában. Biztosíthatom az olvasót, hogy nem vagyok.

    Ennek az esszének a háttereként Buddha eredeti tanítására és a Theravada Abhidhammára támaszkodom. Időnként különbséget teszek "Buddha eredeti Tanítása" és a Theravada tanítás között. Amikor ezt megkülönböztetem, az előbbi alatt a Páli Kánon fő Nikayáiban található tanításokat értem, amelyek az általános buddhista örökség részét képezték; ez utóbbi utal a Pali Abhidhamma és a kommentárokban található specifikus értelmezési módra. Azoknak az embereknek, akik még nem ismerik a buddha doktrínáját, néhány alapvető információt beépítettem az ősi szövegekből.

Az ókori tanítás három témájának megvitatásánál az a célom, hogy minden őszinte és komoly kutatásra kérjem az embereket, hogy mélyen kérdőjelezzék meg életünk úgynevezett „adott valóságát”, és alaposan gondolkodjanak el létezésünk természetén és bonyolult helyzetén.

    Köszönettel tartozom mindazoknak, akik hozzájárultak ennek a füzetnek a megvalósításához, különösképpen Bhante U Vijjobhasa, Dhammacariya Dighabhanaka; Kaba-Aye Saya U Chit ón; és Richard Jessup, Anna Maclachlan és Zoe Schramm-Evans.

    Bhikkhu Bodhi, Ajahn Tiradhammo, Bhikkhu Nanaloka és Bhikkhu Bodhisara nagyon lényeges és hasznos visszajelzéseket adott nekem, ami számos javítást eredményezett az eredeti esszében. Egyes esetekben azonban ragaszkodtam a saját ötleteimhez, és ezért a fennmaradó pontatlanságok vagy hibák esetén a felelősség egyedül az enyém. Nagyon köszönjük a Compaq számítógép helyesírás-ellenőrzőjét is! Mivel az angol a harmadik nyelv, ezért arra kérem az olvasót, hogy kényeztesse magát a következő oldalak olvasása közben.

Remélem, hogy az esszé elolvasása inspiráló és ösztönző élmény lesz az Ön számára. Ezt képzeletbeli beszélgetésnek tekintheti köztünk. Növekedhetünk, amikor az elménk megérint. Az esszé témája nem könnyű, de megpróbáltam humorbeszédekkel megvilágítani.

Asitin Ottama

Mahasi Training School
Yangon, Myanmar
March 1996

 

Kis szószedet

Ebben a szószedetben röviden ismertettem néhány alapvető Páli-kifejezést, amelyek gyakran előfordulnak az esszében. Ezeknek a kifejezéseknek az angol nyelvben nincs megfelelő megfelelője. Sőt, ezek a szavak mára már nyugaton annyira ismertté váltak, hogy a fordításuk bármilyen kísérlete csak félreértéseket okozna. A kevésbé ismert Páli kifejezéseket dőlt betűvel mutatjuk be.

Buddha - egy tökéletesen megvilágosított lény, a "Felébredett". A tanítások szerint a buddhák nagyon ritkán fordulnak elő számtalan aeon során. Az utolsó Buddha Észak-Indiában 2500 évvel ezelőtt élt Siddhartha Gotama néven.

Dhamma (szanszkrit "Dharma") - az igazság, a dolgok állapota, az univerzum alapvető törvénye; Buddha tanítása, amely Nibbana békéjéhez és szabadságához vezet.

Dhamma gyakorlása - Buddha „Nemes nyolcas útjának” gyakorlása, Buddha tanításainak alapelveinek alkalmazása az életben; állandó tudatosság kialakítása, arra törekszik, hogy nyitott, elfogulatlan, teljes mértékben jelen legyen, észrevehető tudatával. E képzés eredményeként mélyebb megértés, valamint nyitottabb, figyelmesebb és érzékenyebb megközelítés vonatkozik saját életére és más lényekre.

Theravada - "A vének tanítása" - buddhista iskola, amely legjobban betartotta azt, amit Buddha eredetileg tanított. Ez a tizennyolc korai buddhista iskola közül az egyetlen, amely fennmaradt. A Theravada ma elsősorban Burmában, Kambodzsában, Laoszban, Thaiföldön és Srí Lanka-n található, és nyugaton is gyökerezik.

Kamma (szanszkrit "karma") – önkéntes, akaratlagos tevékenység, vagy pontosabban az akarat, amely motiválja szándékos tevékenységünket. Ezek a választási impulzusok lappangó kammikus potenciált hagynak hátra, amely felhalmozódhat. Ha a körülmények kedvezőek, ez a kammikus erő megfelelő eredményt hoz, vagy befolyásolja egy adott helyzet kibontakozását. A kamma nem hoz előre rögzített sorsot. Inkább a diszpozíciók és az előre meghatározások spektrumaként nyilvánul meg. Általában a kamma befolyásolja egy lény szellemi és fizikai oldalát is, és életünk folyamára is hatással van. A kamma eredményét vipakának hívják.

Szamsara - az újraszületés ciklusa, a születés és halál végtelenségig visszatérő köre a létezés különböző síkjai között. A kibővített jelentésben a „szamsara” kifejezés a létezés minden szférájára, a megnyilvánult valóság egészére, az idő végtelenségében levő „mindenre” vonatkozik.

Nibbana (szanszkrit "Nirvana") - a végső, a feltétel nélküli valóság; a legnagyobb szabadság, béke és boldogság, a legmagasabb tisztaság és egészség; a tudatlanság, a vágy és a ragaszkodás megszüntetése, amelyek minden nem megelegedettség és szenvedés alapját képezik; engedje szabadon az újraszületés köréből.

Arahant - egy teljesen felszabadult lény, aki sikeresen követte a Buddha által mutatott utat, és felszámolta az összes mentális szennyeződést.

Páli - a legrégebbi buddhista kánon nyelve, nagyon közel áll Buddha által beszélt nyelvhez. Ebben az esszében a Páli kifejezéseket használtam, bár a szanszkrit társaik jobban ismertek. Ily módon kifejezem Buddha eredeti tanításához való kötődését. A szanszkrit az a nyelv, amelyet általában használnak Buddha doktrínájának későbbi kifejezéseiben, ahol észrevehető változásokat találunk egyes szavak jelentéseiben, valamint a végső célt illetően.

Szutta - Buddha diskurzusa

Tipitaka - (szó szerint "három kosár"), más néven "Páli Canon". Ez Buddha tanításainak legrégibb visszatérése. Írta: Kr. E. 80 körül Srí Lanka-ban. Három "kosár" vagy rész alkotja: a Vinaya Pitaka, vagy a szerzetesi fegyelem "kosara"; a Sutta Pitaka, és Buddha diskurzusainak gyűjteménye; és az Abhidhamma Pitaka (lásd a következőt).

Abhidhamma - "A magasabb tanítások", a Páli Canon harmadik része. A négy végső valóság (anyagszerűség, tudatosság, mentális tényezők, a Nibbana) rendkívül elvont, részletes elemzése. Bár abszurd, de nagyon hasznos a tanítás mélyebb megértésében, mivel leírja és magyarázza az elme és az anyag természetét, valamint a Nibbanát a mély betekintés szempontjából.

Vipassana - mély betekintés a valóságba, tapasztalatunk jellegébe, létezésünk módjába; egyfajta meditáció, amelynek célja az elme és test valódi természetének, minden feltételes dolog valódi természetének megismerése. Az út csúcspontja minden mentális szennyeződés megszüntetése (például vágy, ragaszkodás, tudatlanság stb.), Amelyek az életünkben a nem megelégedettség és a szenvedés fő okai. A vipassana-meditáció gyakorlata a leválás, kinyitás és megtisztulás folyamata. Egy előrehaladottabb szakaszban az általános leválás lehetővé teszi a meditáló számára, hogy megnézze az elme működését, hol hibázik, hogyan hozza létre saját világát. Az összes feltételes jelenség tarthatatlanságához, kielégíthetetlenségéhez és személyiségéhez való közvetlen betekintés korrigálja és gyógyítja téves felfogásunkat, eloszlatja a tudatlanságot, és végül Nibbana megvalósulásához vezet.

Samatha - a koncentráció gyakorlata; egyfajta meditáció, amelynek célja az elme stabilitása, nyugalma és tisztasága. A meditáló egyetlen meditációs tárgyra összpontosítja és rögzíti tudatosságát, amíg el nem éri az abszorpció állapotát (jhana, lásd a következő).

Jhana - mentális felszívódás, amelynek több szintje van; magas szintű koncentráció-meditáció (samatha).

Dukkha – minden fajta elégedettlenség, kellemetlenség, kielégíthetetlen kellemetlenség és szenvedés; az összes feltételes dologra és jelenségre jellemző három univerzális tulajdonság egyike (a másik két tulajdonság a tarthatatlanság (anicca) és a személytelenség (anattá)).

Bhikkhu - buddhista szerzetes.

Koncepció - mentális konstrukció, jelölés; a nevek, amelyeket adunk a dolgoknak, cselekedeteknek, tulajdonságoknak stb. A fogalmak nem a dolgok valóságát fejezik ki, hanem pusztán ábrázolásuk, értelmezésük, reflexük.

Ha meg akarjuk érteni

Ha szeretnénk megérteni Buddha Tanítását eredeti dimenziójában - annak elmulaszthatatlan nagyságában és jelentőségében -, akkor meg kell értenünk a tanítás keretét alkotó három alapelvet: kamma, újraszületés és szamsara. A legtöbb ázsiai buddhista számára ez csak az élet három valósága. A legtöbb nyugati ember számára azonban gyakran ez három nagy kérdőjel.

    Nem az van, hogy egyáltalán nincs ötletem, hogy mit értenek. Azt hiszem, mindannyiunknak legalább van egy dolog, amit ezek a szavak mutatnak. A "szamsara" fogalma talán kevésbé ismert, de a "kamma" és "újraszületés" gondolkodása időnként szinte divatossá vált. A legtöbb ember számára azonban manapság általános a bizonytalanság, tétovázás, vegyes érzelmek, háborgó érzések, a kamma tanításának, az újraszületés és a szamszara tanításainak valódi érvényességével kapcsolatban. "Milyen mértékben" lehet, hogy ön már megkérdezte magától, "Ezek a tanítások a metaforák és példázatok, archetipikus mítoszok, vagy az etikai nevelés, mennyiben valósak az életünkben és mennyire valósak világegyetemünk működési alapelvei? Ezeket az elméleteket szó szerint kell venni, vagy csak az ősi vallási paradigma maradványai nem relevánsak az ember számára ebben a posztmodern korban? 

   A következő fejezetekben néhány magyarázatot és személyes megfigyelést kívánok felajánlani Buddha Tanításának ezen három alapelvének jelentésére. Nem akarom, hogy passzív módon fogadja el az itt bemutatott ötleteket. Célom inkább arra ösztönözni, hogy tisztázza saját megértését, hogy dolgozzon ki saját válaszokat ezekre a létfontosságú és messzemenő kérdésekre. Nem fogom bemutatni a bizonyítékok és csodálatos történetek folyamát, hogy arra kényszerítsem Önöket, hogy fogadják el a kamma és az újraszületés törvényét. Úgy gondolom, hogy már eleget tettünk ennek a vonalnak a mentén, és az igazat megvallva, nem vagyok különösebben lelkes ezért a megközelítésért. Véleményem szerint ezek a múltbeli emlékekről szóló jelentések kissé szűk és egyoldalú képet ösztönöznek az újraszületésről, és kétlem, hogy sok embernek mélyebb betekintést adnak az élet és a halál rejtélyébe.

   Hadd illusztráljam egy példával: Ha bármilyen európai város utcáján sétálnánk, és nyíltan megkérdeznénk tőlük: „Gondolod, hogy újraszületsz majd, miután meghalsz?”, Talán egyharmaduk azt mondaná: „Nem", egy másik harmad - beleértve azokat is, akik hisznek a vallásban - mondaná: "Igen", és egy harmad habozna bármilyen választ adni. Ha hivatkozási pontunk a Buddha Tanítása, akkor mindhárom csoport válasza bizonyos értelemben helyes, és bizonyos mértékben téves is.

   A tanítás szerint halálkor az elme és a test feloldódik, és ugyanaz az elme és test soha többé nem jelenik meg. Ezen a ponton az első csoport válasza helyesnek tűnik. De a felhalmozódott élő erők, a sajátos kammikus potenciál, amelyet a létezés iránti vágy kísér, új elme és test lesz, és új lény jelenik meg. Ennél fogva a második csoport válasza helyesnek tűnik. Buddha Tanítása szerint azonban nincs valódi tartós „én”, amely újraszületik. Maga a kérdés van helytelenül megfogalmazva. Ebben a tekintetben a harmadik csoport, amely nem mondott határozott véleményt, válaszolt a legmegfelelőbb módon.

   A fenti példa alapján láthatjuk, hogy az összetett szellemi problémák kettős "igen vagy nem" megközelítése általában hiányzik. Lehet, hogy a szögletes fekete-fehér hozzáállás nem elég finom ahhoz, hogy magába foglalja és kifejezze a valóság mélyebb szintjeit. Ez túl merev és egyszerű. Az igazságba történő bejutáshoz hasznos lehet az, ha óvatosan, körültekintően, elfogulatlanul, érzékeny szemlélettel jutunk el a dolgok tényleges természetéhez és az elméhez. Ebben az esszében meg szeretném mutatni az új dimenzió felé vezető utat, életünk és halálunk, egész létünk megértéséhez.

    Noha világnézetünk számos drasztikus változáson ment keresztül, a nyugati elme továbbra is erősen elkötelezett abban a hitben, hogy az elme az agyi funkció mellékterméke, és így a test halála az élet folytonosságának és az áramlásnak a határozott végét jelenti. Ez a hit hihetőnek, egyszerűnek, logikusnak hangzik; talán egy kicsit túl egyszerű, mivel arra készteti az embereket, hogy gondolkodjanak: "Mutassa a lehető legjobbat a jelenlegi életéből, és a pokolba a következményeivel". Buddha elutasította ezt a materialista szemléletet és azt állította, hogy nincs összhangban a valósággal. Sőt, ez az elmélet könnyen megtéveszthet. Ha elfogadjuk azt a téves képet, amely szerint jó és rossz cselekedeteinknek csekély vagy semmilyen hatása nincs az életünk minőségére, ez a nézet tönkre tehet bennünket.

  A materialista elmélet önmagában nem "rossz" vagy "gonosz". Mindannyian tudjuk, hogy Buddha kora materialistái valószínűleg ésszerű és szerény emberek voltak. Ennek a filozófiának a problémája abban rejlik, hogy leírja az univerzum megmagyarázhatatlan, értelmezhetetlen természetét olyan szűk és egyoldalú módon, hogy ettől a valóság valódi torzulásáról beszélhetünk.

   A kamma, az újraszületés és a szamszara tanításait a saját létezésünk szempontjából kellemetlen érzés vagy nyugtalanság kísérheti: ezek a témák közvetlenül az életünkre és a halálra, valamint az azt követő eseményekre mutatnak. A halálunkkal való szembenézés és a halál rejtélyének megfejtése nehéz feladat mindannyiunk számára. Úgy érezzük - belső zavarossággal -, hogy nincs sok ellenőrzési lehetőségünk ebben a folyamatban. Egyesek megpróbálják elkerülni ezeket a témákat, hogy elkerüljék a szorongást és zavart, amelyek legyőzik őket, amikor reflektálnak rájuk. Egy ilyen hozzáállás azonban hasonló ahhoz az emberhez, aki folyamatosan fájdalomcsillapítókat vesz be ahelyett, hogy fogorvoshoz fordulna.

   Buddha számára a múltbeli szamszaráról élt világos kép és a kamma működésének átfogó látása, volt a két előkészítő megvalósítás a végtelenül ismétlődő újraszületési folyamatban, amelyet megvilágosodásának éjszakáján tapasztalt. Ez a két tudás váltotta ki az utolsó tudást, a négy nemes igazságra való ébredést, melynek végén az azáva legyőzése a teljes szabadulás eléréséig, a buddhaság eléréséhez vezet.

    A Dhamma gyakorlására irányuló motivációnk és Buddha üzenetének érvényességébe vetett bizalmunk gyakran ahhoz viszonyul, hogy mennyire értjük a kammát, az újraszületést és a szamszarát. Sokat profitálhatunk Buddha doktrínájának ezen részének mélyebb megértéséből. Ezért megpróbálom ezt a három témát itt bemutatni, nem-dogmatikus módon a nyugati kultúra szempontjából, egy nyugati felépítésű gondolkodás nyelvén. Habár a három alapelv szorosan összefonódik, a dolgozat célja, hogy megpróbáljam azokat külön-külön bemutatni, amennyire csak lehetséges.

Kamma

A kamma elve nem teljesen idegen a számunkra, semmi olyan, amit bizonyos mértékben már nem tudunk intuitív módon. A törvény szerint minden cselekedetnek van valamilyen hatása. Sőt, tetteink befolyásolják az elménk minőségét; minden cselekedetünk hatással van az elménkre, és így tudatunk minősége közvetlen hatással van életünk minőségére. Ismerjük ezeket a kapcsolatokat. A kamma tanítása azonban sokkal mélyebbre megy, és alaposabb magyarázatot ad az egész folyamatra. Kultúránkban hozzászoktunk a cselekvések minőségének elsősorban a környezetünkre gyakorolt ​​hatásának méréséhez. A kamma tanításánál inkább arra összpontosítunk, hogy különféle tevékenységeink milyen hatással vannak magunkra, mint cselekvési ágensekre.

    A test, a beszéd és az elme összes tevékenysége kamma. De pontosabban, a kamma a cselekvés mögött meghúzódó akarat vagy szándék (cetana). Ezekben a kammikus akaratokban rejlő lehetőségeknek van egy megfelelő típusú eredménye, ez a vipaka elérésére. A vágyak olyanok, mint a magok, az általuk hozott eredmények olyanok, mint gyümölcsök. Köznyelven, a kamma által gyakran az összes jelenlegi és múltbeli akarat teljes felhalmozódott lehetőségeit értjük, amelyek még nem hoztak eredményt.

A fizikával párhuzamos

A kamma tanítása azonos az anyag és az energia megőrzésének fizikai törvényével. A klasszikus fizika e kezdetleges törvénye azt mondja nekünk, hogy a dolgok nem tűnnek el nyomtalanul. Relatív univerzumunkban csak fizikai vagy kémiai átalakulások történnek, de semmi sem tűnik el teljesen. Még egy csepp vizet sem pusztíthatunk el. Ha kiszárad vagy elpárolog, később újra kondenzál; ha lefagy, akkor egy nap újra megolvad. Lebonthatja az elektrolízissel hidrogénné és oxigénné, de ha egyeztet ehhez a gáznemű keverékhez, akkor kicsit puffadni fog, és a tartály falán a nedvesség tűzének "hamvaként" jelenik meg. (Emlékszel még a fizikai órákra, ahol a kísérletek mindig kissé rosszul mentek?)

    Ha szétesnének a vízcsepp atomjai, félelmetes mennyiségű energiát kapnánk: E = mc2 (energia = vízcsepp x a fénysebesség négyzete)! Az energia vissza "kristályosodhat" az anyagba, amint azt láthatjuk a nagy energiájú gyorsítókban, de sokkal valószínűbb, hogy ez másfajta energiává alakul. A napenergia jó példa. A napon a hidrogén atomjai héliumba olvadnak. Ez a magfúzió energetikai sugárzást bocsát ki a kozmoszba, hogy napsütés legyen a földünkön. A növények zöld klorofillja elnyeli a fényt és a fák nőnek. Kivágtál egy fát, és tüzet raksz. A nap tárolt energiája a tábortűzön főzni fog. A fosszilis tüzelőanyagok ismét felrobbannak a motor hengereiben. Ősi napjaink ősi energiája aktiválódik, és autója nagyon gyorsan megy a következő vörös fényre. Megnyomja a féket, és autója átalakítja a kinetikus energiáját a fék hőjévé.

Boldogan élhetünk ezeknek a bonyolult fizikai és kémiai folyamatoknak tudatában, de nem tagadhatjuk meg azok létezését. A kamma tanítását ezen egyetemes törvény - az energia megmaradás törvényének - kiterjesztésének lehet tekinteni az anyag látható birodalmából az elme finomabb dimenziójába. A mentális impulzusok itt sem tűnnek el nyomtalanul. Inkább minden akaratunk egy lenyomatot vagy energia rügyet hagy az elménkben, és amikor ezek a kammikus impulzusok megfelelő külső körülmények között érnek, eredményeket hoznak. Ne tévessze össze: a mentális folyamatok nem gyengék vagy jelentéktelenek. Gondolod, hogy az új repülőgépet a Boeing műhelyek és műtermekben tervezték? A repülőgépet először az elme készítette: a Boeing mérnökeinek és kézműveseinek gondolatai, koncepciói és ötletei alapján. Valójában az elme minden cselekvés előfutára, a teljes civilizáció építésze.

A víz keresi a tengert

    Buddha a Nibbanát úgy irta le, mint nem született, nem eredendő, nem teremtett, Alaktalan (Udana8:3). Ebből a szempontból bármi és minden megzavarja az Alaktalan, nem eredendő alapvető békéjét és "egészségét", és így valamilyen jelenség nyilvánvalóvá válik. Makroszkopikus szinten, akaratunkkal, eltérünk a megnyilvánuló "zéró-egyensúly" egyensúlyától, és megtesszük. Az ősi békével kapcsolatban minden jó és rosszakarat zavarkeltés, egyfajta "adósság", amelyet "vissza kell fizetni", egyensúlyhiány, amely az egyensúly helyreállítását célozza. Az elveszett vagy törött egyensúlynak megvan az a hajlandósága, hogy gyógyuljon, és így helyreállítsa az eredeti egyensúlyt.

    Ven. Narada Mahathera írta: "Ugyanúgy, ahogy a víz megpróbálja elérni a saját szintjét, ugyanúgy hozza a kamma,-lehetőséget adva-, az elkerülhetetlen eredményét." Az eredmény, vagy a vipaka, a kamma érése, a "megtérülés", amikor egy adott kammikus hatékonyság eredményeként üríti ki energiáját. Az ősi teljesség egy kis részét újratelepítették.

Ez a kamma modell, csak durva vázlat, és beismerem, hogy sok tekintetben pontatlan. Összességében azonban azt hiszem, hogy elég jól átadja, amelyet megpróbálok átadni: hogy a "született" vagy "kialakult" valami lényegében kiegyensúlyozatlan, valami természetéből fakadóan változó és törött.

    A víz tengerszint elérésének analógiája azt a benyomást keltheti, hogy mielőtt elérnénk a végső felszabadulást, minden egyes kammának eredményt kell adnia. Buddha Tanításában ez egyáltalán nem így van. Lehetséges, hogy néhány régi kammának gyümölcsöt kell hoznia, de természetesen nem mindenki régi kammájának kell megjavulnia, mielőtt megértheti a megvilágosodást. Buddha Tanításában a megvilágosodásnak négy szintje van, mindegyik az „út és gyümölcse” (magga-phala) két szakaszra oszlik. Az elérés minden szintje megtisztítja vagy kikapcsolja az ember felhalmozódott egészségtelen kammájának egy bizonyos részét. Az első és a második kiküszöböli az egészségtelen kamma nagyobb formáit, amelyek újraszületést okozhatnak az alsóbb birodalmakban. A harmadik szakasz levágja azt a kammát, amely újraszületést eredményezhet az érzékszféra létezésében. A negyedik az összes olyan kammikus erő kitörlése, amely bármilyen típusú újraszületést okozhat. Ugyanakkor még a felszabadult arahantnak is van némi kammája, amely elméjét és testét haláláig fenntartja.

Csak a Dhamma gyakorlásának végső csúcspontja, a parinibbána, az arahant elmúlása teljesen hatálytalanítja, érvényteleníti és deaktiválja a felhalmozódott kammikus lehetőségeket. Az út mentén azonban, mint általános utasítás, Buddha egyértelműen ösztönzi a teljesen egészséges cselekedeteket: „Tartózkodjon minden gonosztól, cselekedjen jó cselekedeteket, tisztítsa meg elméjét” (Dhp183). Az Anguttara Nikáyában (VII,58) egyértelműen sürgeti követőit, hogy végezzenek egészséges tevékenységeket.

„Mária nagymama” a konyhaművészeti párhuzam

Képzeld el, hogy idős nagymamáddal élsz. Ő főz neked. Életkora miatt nem mehet bevásárolni, ezért az étel attól függ, hogy milyen rendelkezéseket hoz minden nap otthon. De van egy hatalmas fagyasztója a konyhában. Összességében a Mária nagyi nagyon megbízható, de komoly problémák vannak vele: süket, és érdektelen bármilyen kommunikációban. Ezért figyelmen kívül hagyja a gasztronómiai kívánságaid. Saját stílusában főz, saját receptjeit követve.

    Az egyetlen módja, hogy biztosítsd a megfelelő étrendet, ha jó élelmiszereket viszel haza, a nagymamád jó ételeket fog készíteni, ha jó alapanyagokat biztosítasz. Nem lenne butaság elvárni az ízletes ételeket, ha az egyetlen étkezési lehetőség, amelyet nap, mint nap hazaviszel, a rothadt kolbász, egy táska chili paprika és büdös tojás? A hasonlatunkban, ha nem tudsz megfelelő ételt enni, akkor felállhatsz és elmehetsz egy étterembe. Az életünkben azonban, amikor a múlt kamma meghozza gyümölcsét, mindent le kell nyelnünk, ami jön.

    Ezek az analógiák csak a kamma és annak eredménye közötti kapcsolat különféle példái. A valóságban a kamma törvénye nem működik merev, mechanikus módon. A kamma kibontakozása nagyon dinamikus folyamat, és minden próbálkozás puszta komplexitása azt tükrözi, hogy egy óriási óramű-darabjaként ábrázolja.

     Az életünk eseményei nem véletlenszerűen vagy találomra fordulnak elő. Az eseményeknek oka, vagy ami még jobb, számos okai vannak. Hiba lenne azt gondolni, hogy minden, ami velünk történik, kizárólag a kamma működésén keresztül történik. A Theravada buddhizmus a kamma tanítását az ok és okozat összetett, sokrétű törvényének csak egy aspektusának tekinti. Az Abhidhamma felsorolja a feltételes kapcsolatok huszonnégy módját, amelyek között a kamma és a vipaka csupán kettő. Ezek azonban nagyon fontos kettők, mert működésük nagymértékben felelős az életünkben a boldogság és a szomorúság részarányáért.

A huszonnégy feltételes kapcsolat rendszer célja az elme és az anyag minden eseményének lefedése. Elmondhatjuk, hogy a kamma-vipaka (kamma-gyümölcs) tanítása a hat gyökérrel (hetu-paccava)[1] együtt az erkölcs része. A „jó és rossz”, „egészséges és ártalmatlan”, „jótékony és ártalmas”, „helyes és rossz”, „érdemes és érdektelen” alapvető kettősségre utalnak. Közvetetten érintik a "bölcs és ostoba", "ügyes és ügyetlen", "megszabadító és kötelező", "hibátlan és hibáztatható", "erényes és igazságtalan" stb.

A hézag

Tudja, hogy egyes akciók miért jók, mások pedig miért rosszak? Nem viccelek! Kérem, mondja meg nekem - személyesen neked - miért jó a jó és rossz a rossz? Gondolhatja, hogy ez egy iskolás gyerek katekizmusa, de gyakran meglepődök, hogy hány embert lehet, zavarba hozni ilyen alapvető kérdéssel. Lehet, hogy idézünk néhány etikai maximumot, vagy filozófiai absztrakciókkal zsonglőrködünk, de végül általában be kell vallanunk, hogy egyszerűen nem tudjuk. Ahhoz, hogy ragyogó példát nyújtsak az etikai iránymeghatározás ilyen alapvető részéről, hadd mondjam el, hogy már harminc éves voltam, amikor először nyilvánvalóvá vált: "A jó, azért jó, mert boldogsághoz és a szív szabadságához vezet. A rossz, azért rossz mert szenvedéshez, boldogtalansághoz és fogsághoz vezet." Egyszerű, nem? De ez egyáltalán nem könnyű. Ez az etika nem vélemény vagy filozófia kérdése.

    Ha elég érzékenyek leszünk, látni fogjuk, hogyan változik az elménk minősége minden egyes mentális, szóbeli vagy testi cselekedettel, különösen akkor, ha fontos döntést hozunk. De ez csak a fenti elv enyhe érvényesítése, egy mélyebb betekintés előzetes íze, amely később a gyakorlás eredményeként merülhet fel. Annak érdekében, hogy teljes mértékben megértsük ennek az elvnek a működését, meg kell fontolnunk az újraszületést, és úgy kell tekinteni létezésünket, mint egy folyamatot, amelyet nem korlátoz egy adott élettartam, hanem határozatlan ideig folytathatunk a jövőben. Ezen a szinten az elv megegyezik magával, a kamma törvényével.

Valójában ez a kamma törvényének alapvető jelentése. Buddha "egészségesnek" nevezi azokat a választásokat és cselekedeteket, amelyek végül a boldogság és szabadság különböző formájában jelentkeznek, mint az: érzéki boldogságot, a tudatosság finom-anyagi szintjének boldogságát, az anyagtalan felszívódások finom boldogságát. A teljesen egészséges kamma segíthet nekünk a Nibbana fenséges boldogságának, békéjének és szabadságának felismerésében. Azokat a vágyakat és cselekedeteket, amelyek végül nemkívánatos gyümölcsöt hoznak - frusztrációt, szenvedést és rabságot, "egészségtelennek" nevezi.

Képzeletbeli példák

• Egy szomszéd bemegy egy égő házba, hogy megmentsen egy iskolás lányt, de megfojtja a füst és meghal.

A halál olyan, mint egy oldal lefordítása egy nagy könyvből. Ez az ember folytatja valahol másutt a szamszárában, valószínűleg nagyon szerencsés körülmények között. Még akkor is, ha a halál beindít egy tárolt, nem megfelelő kammát, és az ember szomorú állapotban újraszületik, élettartama valószínűleg nem lesz hosszú. Az önzetlen cselekedete által keltett egészséges kamma elkerülhetetlenül egészséges gyümölcsöt hoz, ami hosszú élethosszhoz és tartós boldogsághoz vezet.

• Mr. A ismeri barátja, B. családjának hirtelen pénzügyi problémáit. Mr. A adományozással kívánja segíteni B urat, ám ügyetlenül kínálja neki a pénzt. B úr megbántottnak érzi magát a családja előtt, és a barátságuk megszakad.

A bölcsesség nélküli együttérzésnek gyakran nemkívánatos következményei vannak. A cselekvés minősége azonban a szándékától függ. Mr.A szomorúnak érzi magát, ám egészséges kammát teremtett. Sőt, megtanult egy leckét: ha másoknak segíteni akar, akkor rendkívül érzékenynek és óvatosnak kell lennie. Úgy tűnik, hogy Mr.B pénzügyi problémáinak mély oka van. Nem tudta elfogadni a neki felajánlott segítséget, és még dühös is lett a leendő jótevőjére. Előfordulhat, hogy valamilyen korábbi szúrós gyümölcsöt ért el, amely gyümölcs még nem merült ki.

• Egy vállalkozó nagy összeget adományoz a helyi mentális kórháznak. Az egyik motivációja az, hogy ezáltal, más jövedelmi kategóriába sorolják. Adományát az önkormányzat nagyra becsülte, és társadalmi helyzetét emelte. Az ügyes trükk miatt a következő évben alacsonyabb jövedelemadót kaphat.

  Ez lehet vegyes kamma, a szeretet és a kapzsiság és a ravaszság kombinációja. Az ilyen kamma eredménye szintén vegyes lesz. A társadalmi felemelkedésnek nincs közvetlen kammikus kapcsolata a pénzügyi ajándékkal, de valószínűleg egy korábbi kamma eredménye; talán a távoli múltban az ember örült kollégái sikerének.

    A különféle adományozási formák hatásait illetően az „egészségesség” intenzitása nem annyira a fogadó igényeitől függ, hanem a cselekményben részt vevő három tényezőtől függ: az adományozó tisztaságától, a fogadó tisztaságától és az ajándék értékétől (AN VI, 37). Ez a szabály vonatkozik mindenféle szolgáltatásra és támogatásra, amikor időt, készségeket, tanácsot, gondozást, védelmet kínálunk stb.

    A történelem során a civilizációk és a kultúrák eltérő erkölcsi kódexeket, viselkedési normákat és etikai értékek skáláját fogadták el. A kamma törvénye nem tartozik ebbe a kategóriába. Itt nem tárgyaljuk sem a társadalmi élet egyezményeit, sem az egyes igazságügyi kódexek helyességét. A kamma törvénye magát a valóságot tükrözi; működését a valóság működésével kapcsolatos közvetlen betekintés különbözteti meg. Lehet, hogy a kamma működése nem felel meg a helyes és a helytelen véleményünknek, illetve nem felel meg az igazságosság iránti érzéseinknek. Inkább valami mélyebb kifejezése: a szamszarikus lét alapjául szolgáló tényleges, egyetemes törvényeknek.

  Buddha megértette, hogy mindenki a boldogságot keresi, de látta, hogy a legtöbb ember olyan dolgokat cselekszik, amelyek elkerülhetetlenül szenvedéshez és nyomorúsághoz vezetnek (lásd DN 20.2). Ez volt az egyik oka annak, hogy végül úgy döntött, hogy tanítani fog. Noha tanításának fő célja a szenvedéstől való teljes megszabadulás, Buddha rámutatott arra is, hogy a hétköznapi élet szintjén mi a jótékony és mi a káros. Útmutatása gyakorlati követésével bárki elkerülheti azokat a tevékenységeket és mentális hozzáállásokat, amelyek szenvedéshez és szorongáshoz vezetnek.

     A könnyű tájékozódás érdekében a szentírásokban a helyes és a rossz cselekedetek különböző felsorolásait találjuk meg. A téves cselekedetek leggyakoribb felsorolása a tíz egészségtelen "cselekedet":

Test szerint: (1) gyilkosság, (2) lopás, (3) szexuális kötelességszegés.

Beszéd szerint: (4) hazugság, (5) rágalmazás, (6) durva beszéd, (7) hiábavaló beszéd vagy pletyka.

Elme szerint: (8) vágyakozás, (9) rossz szándék, (10) téves nézetek.

     Két egész lista van a teljesen egészséges cselekedetekről. Az első egyszerűen a tíz rossz művelet keresztmetszetének ellentéte. Ebből a listából származik az Öt Szabály, a laikusok alapvető erkölcsi kódexe: gyilkosságtól, lopástól, szexuális kötelességszegéstől, hazugságtól és tudatmódositószerek használatától való tartózkodás. Ezek a szabályos életvitelre vonatkozó egyszerű szabályok megóvják a gyakorlókat a kellemetlen kamma legrosszabb formáitól.

 

Az igazlelkű magatartás további iránymutatása a tíz „érdemes cselekedet alapja”:

(1) nagylelkűség, (2) erkölcs, (3) az elme meditációval történő ápolása, (4) tisztelet, (5) szolgálat, (6) saját érdemeik megosztása másokkal, (7) örvendezés mások érdemeinek, (8) a Dhamma megtanulása, (9) a Dhamma tanítása, (10) a nézet kiegyenesítése.

    Ha nehezen tudja elfogadni a szentírásokban megadott „jó” és „rossz” szabványokat, gyakorlóként megpróbálhatja felfedezni, hogy mi a jó és a rossz. Magad hívhatod „jónak” azokat a cselekedeteket, amelyek megtétele tiszta boldogsághoz és a szív szabadságához vezet. És "rosszak" azok a cselekedetek, amelyek rabsághoz és szorongáshoz vezetnek. Ez a gyakorlat nem működik ostobáknál, de sok betekintést nyújt a következetes és érzékeny emberek számára. Ez elősegíti a bölcsesség és az alázat fejlesztését.

    Személyes érdeklődésünk a természet működésének megismerése. Ha kudarcot vall a saját életét irányító valós elvek és kapcsolatok felmérésében, de elég bölcs ennek felismeréséhez, akkor valószínűleg inkább abban fog bizalmat fektetni, hogy olyan betekintést nyerjen, ami által mindent sokkal tisztábban lát.

És itt van a pontos meghatározás arról, hogy mi a jó és mi a rossz: Ha egy cselekedet mögött álló akaratot kapzsiság, vágy vagy téveszme (lobha, dosa, moha) irányít, akkor a kamma nem megfelelő. Ami azt jelenti, hogy előhozza nem kielégítő, nemkívánatos, kellemetlen eredményeket. Másrészt, ha akaratunkat kapzsiság-mentesség (nagylelkűség, önzetlenség), gyűlölet-mentesség (kedvesség, barátságosság) és téveszmétől-mentesség (világos megértés, betekintés, bölcsesség) irányítja, akkor a kammikus erő teljes lesz, boldogságot és más kívánatos eredményeket hoz.

Rongyos utas

Egy buszon valaki ellopja a táskámból a kis pénztárcámat. Ennek oka lehet néhány lopás, amelyet a múltban elkövettem; talán én is egyszer zsebtolvaj voltam. A régi kamma esetleg ösztönzi a jelen esemény bekövetkezését. Különböző módon tudok reagálni erre az eseményre:

(a) Még mindig emlékszem a rongyos emberre, aki mellettem ült. Düh és gyűlölet merül fel a fejemben: "Ő csinálta!" Ez a kapzsiságon és a gyűlöleten alapuló negatív kamma. Amikor ez a kamma érlelődik, kellemetlen eredményt fog hozni annak a kapzsiságnak, gyűlöletnek és téveszmének az intenzitásával arányosan, amikor előállítottam azt a kammát.

 

A válasz másik típusa a következő:

(b) Emlékszem a szegény emberre arra gondolok: "Lehet, hogy elvette. Néhányan nagyon szegény embernek a 20 dollár sokáig segíteni tud. Ha ismét találkozom vele, tájékoztatom őt a szociális jóléti programról. Lehet, hogy nem tud róla." Ebben az esetben egészséges kammát hoztam létre, amely nem-ragaszkodás, hanem a gondoskodás és barátságosság alapján készült.

     Biztosan érezzük, hogyan befolyásolja az ilyen helyzetek kezelése életünk minőségét. Ha mindig vakon reagálunk, mint az első példában, az elménk megszárad, önző és komor lesz. De, ha kedvességet, nyitottságot, jóindulatot és egyensúlyt fejlesztünk, mint a második példában, életünk könnyű, fényes és értelmes lesz.

    Van egy harmadik típusú válasz is – amit egy megvilágosodott, teljesen felszabadult lény gondolna:

(c) teljesen nyitott, nem reakcióképes, egyhangú, egyértelműen tisztában van a helyzettel, amelyet néha a bölcsességen és az együttérzésen alapuló megfelelő válasz követ, néha pedig egyáltalán nem követ semmilyen reakció.

Ez a fajta szabadság, elkülönülés, az elme tágassága és a bölcs egyenlőség versenye. A második példában láthatjuk a "mennyei" egyensúly egyenlőségét, amely még mindig egyfajta egészséges kammát hoz létre. Az utolsó példa a legmagasabb egyensúlyt képviseli az általános tisztaságból és az elválasztásból. A b) és c) különbség finom és kívülről nehéz megkülönböztetni. Noha az arahantok cselekedetei néha meglehetősen erősek, elméjük mindig "bölcsen kiegyensúlyozott", mentes minden negativitástól és viharos érzelmektől. Mivel az önzetlen, személytelen válaszuk összhangban áll a bölcsességgel és a belső természetükkel, egyáltalán nem fogják előállítani a szokásos kamma-típust.

Orr és az ablak

A kamma nem teremtése nem a vipassana vagy a betekintési meditáció fő célja. A betekintési meditáció gyakorlata azt tanítja, hogy ne reagáljunk tapasztalatainkra vágyakkal vagy ellenszenvvel. Ez egy képzés az összes elmeobjektumtól, minden elmeállapottól, tapasztalatunktól való elszakadáshoz. A vipassanában nem zavarjuk tapasztalatainkat; elsősorban azt tanuljuk, hogy felismerjük mindazt, ami az elménk képernyőjén megjelenik, ahogy az van. Világosan megjegyezzük, figyelemmel kísérjük a természetét. Kicsit hasonlít a televíziózáshoz, de ahelyett, hogy eltévednénk a műsorban, a TV-készülék és a képernyő valóságát fogjuk érzékelni; elkezdjük látni a televíziót, amely éppen be van kapcsolva. Ha egyértelműen tudatában vagyunk ilyen módon egy tárgynak - még ha csak szétszórt pillanatokban is - akkor abban az időben nem vagyunk hozzákapcsolva a tárgyhoz, és nem is taszítjuk. Ez a leválás szükséges előfeltétele annak, hogy mindent torzulva láthassunk.

   A vipassanát annak érdekében gyakoroljuk, hogy betekintést nyerjünk, megismerjük saját elménket, megnézhessük, hogyan működik az elme, hogy megismerjük annak valódi természetét, megtapasztaljuk a végső valóságot, megszabaduljunk a kötelék, boldogtalanság és szenvedés okaitól. Ehhez egészséges távolságot kell elérnünk a tudatunk minden témájától és tárgyától. Amikor az orrunkkal megérintjük az ablaküveget, és felszívódunk az utcai életbe, nem láthatjuk az ablakot!

Az almafán nincs banán

Mindaddig, amíg a relatív valóság szintjén élünk, alá vagyunk vetve az ok-okozati törvényeknek. A kamma-vipaka kapcsolatok folyamatosan működnek és befolyásolják életünket. Gyakran szeretnénk megnézni az ok és az eredmény közötti összefüggéseket, megismerni egy adott hatás pontos okát. Időnként néha megbeszéljük az okot, de általában nem tesszük. Gondolkodásunkból hiányzik a feladathoz szükséges kapacitás.

    A kamma működése annyira összetett, hogy csak egy Buddha képes nyomon követni az egyes lények életdrámáinak kammikus kapcsolatait. Buddha a kammát és annak eredményeit a négy "elképzelhetetlen” (acinteyya) közé sorolta. A négy terület egyike a hétköznapi emberi elme által gyakorlatilag áthatolhatatlan (AN IV, 77). A Kamma semmilyen mechanikai, lineáris, kiszámítható módon, és semmilyen előre beállított időkeretnek megfelelően sem érlelődik. Számos támogató és akadályozó tényező kölcsönhatása megnehezíti, vagy szinte lehetetlenné teszi számunkra, hogy meghatározzuk az események közötti kapcsolatot.

    Buddha nem magyarázta el a kamma törvényét annak részleteiben, de számos gyakorlati tippet adott a törvény működéséről. Egy híres Szuttaban (MN 135) tizennégy összefüggést vázolt fel a kammikus okok és azok várható eredményei között:

(1) Az élőlények többszöri megölése nyomorult körülmények közötti újraszületéshez vezet, még a magas birodalmakban is. Ha az ember újraszületik, a kamma rövid életet okoz.

(2) A gyilkosságtól való tartózkodás, az élet védelme, újraszületést eredményez a fény és a boldogság magasabb birodalmában. Ha egy ember újraszületik, akkor a jó kamma támogatja a hosszú életet.

(3) Az a kegyetlen ember, aki fájdalmat és nehézséget okoz az élőlényeknek, mástól fog szenvedni, és fogékony lesz a betegségekre.

(4) Ha hosszú ideig tartózkodik a lények károsításától, boldogság és egészség várható.

(5) A harag, a gyűlölet és a rosszindulat csúnya fizikai megjelenést okoz.

(6) A türelem és a türelmesség eredménye szépség.

(7) A gyakori irigység általános befolyásvesztést okoz.

(8) A nagy befolyás alapja az, hogy nincs irigykedés, hanem mások sikereinek örvendezünk.

(9) A szomorúság megfojtja a vagyonhoz való hozzáférést, és szegénységbe sodorja az embereket.

(10) A nagylelkű emberek könnyen megszerezik a vagyont.

(11) Aki arrogáns, kemény és tiszteletlen, az alacsony családba történő újraszületésre számíthat.

(12) Azok, akik alázatosak, szelídek és tiszteletteljesek, elvárhatják az újraszületést a magasabb családba.

(13) Az a személy, akit soha nem érdekel az igazság vagy az, ami jótékony és káros, az egyre nagyobb ostobaság és tudatlanság felé tart.

(14) Az, aki ilyen kérdéseket vizsgál, ismereteket szerez, és előkészíti az utat a bölcsesség megszerzéséhez.

Lehet, hogy nem ért egyet a kamma törvényével, de nem tagadhatja azt a nyilvánvaló tényt, hogy tetteink valamilyen hatással vannak az elménkre, befolyásolják az életünket. Gondolhatja azt, hogy Buddha tévedett, mert számos ellenpéldát sorol: pl. Ismersz egy nagyon kedves öregembert, aki egész életében saját hentes üzemet vezetett; vagy ismeri a családot, amely legalább két generáció óta nagyon gazdag, és mindegyik nagyon szenvedélyes; vagy emlékszel anyádra - oly gondos, szerető és kedves -, aki életében sok betegségben szenvedett, és végül egy szörnyű rákban halt meg.

A kamma működésében felmerülő nyilvánvaló eltérések megérthetők, ha felismerjük, hogy mindenkinek három arca van: arc, ahogy érzékeljük őt, arc, ahogy érzékeli önmagát, és az arc amilyen valójában. Amikor a kammáról és annak eredményeiről beszélünk, az elsősorban a "második arcra" vonatkozik, hogy egy ember megtapasztalja önmagát. Jelentős különbség van az emberek és a magukról kialakitott érzetek között. Sok gazdag ember nem élvezheti vagyonát, és valójában szegénynek érzi magát. Sok mosolygó, sikeres ember jön haza, és szenvedése miatt sír a párnáján. Ne tévesszenek meg a megtévesztő megjelenések. Gondolj arra, hogyan mutatják be magukat kollégáink, hogyan próbálják leplezni és elrejteni személyiségük kínos oldalát.

    Igaz azonban, ha a kamma működését egyetlen életciklus szempontjából vizsgáljuk, akkor a kamma és gyümölcsének viszonya homályosnak és közömbösnek tűnik. Ezután megkérdőjelezheti a kamma elmélet érvényességét. Gondolhat a sok szabálytalanságra és kivételre, amelyre emlékezhet, azt hiszi, hogy ez természetes törvény.

   A mindennapi életben láthatunk néhány észrevehető jelzést a kamma működéséről. Környezetünk kissé hasonlít a tükörhöz: az, amit küldünk, valószínűleg visszatükröződik nekünk. Amikor jó napunk van, a dolgok simán mennek, mindenki kedves és barátságos; amikor harag van a vállunkon, az emberek mérgesen dühöngnek ránk.

    Nézze meg, mi történik az elmével, amikor valamit az elveinktől ellentétesen teszünk: Abban a pillanatban, amikor az elméd gyengül, a világ csúffá válik, elkezded mosolyogni, és egy darabig viselkedik, mint egy tökfej. Másrészt, ha valamilyen rendkívüli asztrológiai csillagkép miatt átugorja az árnyékát, és megtisztítja a ház minden lépcsőjét, akkor valószínűleg megtartja a komoly arcát, de elméje ünnepi hangulatban lesz, amelyet egy nagyon különleges örömteli energia. Ezt "azonnali kammának" nevezhetjük. Próbáljon emlékezni arra, milyen volt az agya, amikor megharapta a nyelvét.

   A jelen életben néhány mélyebb kammikus kapcsolatot is észlelhetünk: Ha egészséges, önzetlen, intelligens cselekedeteket végez, jól érzi magát, nyitott a szíve, összekapcsolódik másokkal. Ha emberekkel törődik, ha őszinte és kedves, akkor az emberek természetesen segítenek; csatlakoznak hozzád, és sok barátod lesz. De ha szokásosan kihasználja az embereket, azok sikereiket, hazudik, és tisztességtelen módon viselkedik, akkor az emberek távolságot tartanak tőled, és elszigeteltekké válnak. Ha hülye, kegyetlen, gonosz dolgokat cselekszik, sok feszültséget, szorongást és konfliktust fog átélni, és sok nehézséggel kell szembenéznie az életében. Még akkor is, ha meggazdagodsz, szerencsétlnnek érzi magát. Azok, akik szisztematikusan dolgoznak a határaikon, nagy látóhatárral rendelkeznek; Azok, akik lefekszenek, amikor kissé fáradtaknak érzik magukat, elég unalmas életre számíthatnak. Ezen életviszonyok megértése minden jó oktatás célja és alapja. Ezt "Közepes hatótávolságú" kammikus perspektívának hívom.

  Annak megértésébe, hogy miért különböznek az emberek és miért részesülnek ilyen eltérő hajlammal, megérteni a sors fordulatait, az élet tragédiáit, a betegségeket, a mentális torzulásokat és a baleseteket, megérteni, hogy egyeseknek miért könnyedén sikerül, mások pedig erőfeszítéseik ellenére ismételten kudarcot vallanak, be kell vonnunk a "teljes körű" perspektívát. A kamma törvényét csak akkor értjük meg kielégítően, ha figyelembe vesszük ennek az esszének a másik két témáját, az újraszületést és a szamszarát. A szentírások számos múltbeli története azt sugallja, ahhoz, hogy világos képet kapjunk a kammikus folyamatról, több ezer vagy millió ember életében fel kell tárnunk a kapcsolatokat a kamma és annak eredményei között. Csak akkor leszünk képesek arra, hogy ezt elismerjük irányító törvényként; csak ekkor jelenik meg a kamma valóban félelmetes arca. Miért van ez így? Az ok és az eredménye egymás utáni: a kamma érési rendje kiszámíthatatlan: és a kamma hatása sok év után is jelentkezhet.

A Dhamma laboratóriuma

Az Abhidhamma Pitaka tanításai és kommentárjai részletesebben írják le a kamma-vipaka kapcsolatokat, mint a Sutta Pitaka. A szútták, Buddha prédikációi mindig a Dhamma közvetlen, "pragmatikus" kitételei, amelyek célja azok irányítása és javítása, akiknek szóltak. Itt Buddha gyakran beszél megvilágosodott hallgatóinak szempontjából. Az Abhidhamma ugyanakkor elméleti és elvontan elemzi az elmét a végső valóság szempontjából, leírva az összes jelenséget a teljes megvilágosodás helyzetéből. Ily módon két különböző perspektívánk van a tanításról. Noha ezek kiegészítik és támogatják egymást, nem tanácsos helytelenül keverni őket.

    Ven. Narada Mahathera egy analógiával szemlélteti a tanítás két módjának kapcsolatát: Szokásos életünkben azt mondják, hogy vizet iszunk, vízzel mossuk kezet, sokféle célra használjuk a vizet; de amikor belépünk egy laboratóriumba, kizárólag a H20-val végzünk kísérleteket, és a vizet nagyon másképpen értjük. Az Abhidhamma olyan, mint a Dhamma-laboratórium, apró részletekkel elmagyarázza az elme felépítését és természetét, valamint a kamma működését.

A kommentárok még egy lépéssel tovább mennek, és az emberi tapasztalatokat az elme-pillanatok gyors sorozataként magyarázzák. A tudatosság rendkívül rövid pillanatai rögzített sorozatokban fordulnak elő, amelyeket az elme "molekuláinak" tekinthetünk. A tipikus sorozat tizenhét elme-pillanatból áll, amelyek egy elme-pillanata az elme "atomja". Azt mondják, hogy az elme-pillanatok milliárdja villannak fel másodperceken belül.

    A tizenhét pillanat mindegyikének megvan a funkciója. Nyolc vipaka, az eredményező tudatosság pillanata. Ilyenkor néhány régi kamma megtalálja a lehetőséget, hogy eredményt adjon. Két pillanatot kammikusan semlegesnek tekintünk. Maga a Kamma a hét, a javana nevű pillanatból áll, amelyek az elme aktív oldalához tartoznak. Az általunk létrehozott kamma csak kis része hoz eredményt ebben a jelen életben, és ebből a kicsiből csak egy töredék nyilvánul meg azonnal. A létrehozott kamma egy másik kis része eredményeket fog adni a következő létezésben. A fennmaradó kamma érési ideje nincs rögzítve. Ez azt jelenti, hogy a kamma nagyobb részét, amelyet most termelünk, a távoli jövőben "magunk" örökölhetjük.

Ha egyszerűsítjük és általánosítjuk az Abhidhamma bonyolult magyarázatait a kamma és a vipaka működéséről, mondhatjuk:

(I) amiben élünk (= a "világunk"),

(II) mit élünk meg az életünk során, és

(III) hogyan éljük meg, azt

nagymértékben befolyásolja a múlt kammája. De hogyan reagálunk tapasztalatainkra, az új kamma készítése; így készítjük elő, befolyásoljuk és testre szabjuk jövőnk valóságát. (Látja az örökkévaló mobilitást? Látja-e felelősségünket a tetteinkért és hozzáállásunkért?)

Legyen óvatos, még több jön: Ami most történik velünk - általános körvonalain -, a múlt kammájának kifejezése. Sok dolgot választhatunk és kipróbálhatunk az életünkben de, hogy mi fog történni és hogyan fog történni, nagyban függ a felhalmozódott kammikus lehetőségek jellegétől és minőségétől. Például, hogy melyik házastárssal élhetünk, a munkát, amelyet elvégezhetünk és megtarthatunk, az emberekkel, akikkel kapcsolatba lépünk, az emberek hogyan kezelnek minket (!). Sikereinket és kudarcainkat és baleseteinket - minden hullámot, és szerencsés hullámot a kamma támogat, hogy azok megtörténjenek; sőt, akár egyáltalán is megtörténik, szükségük van a kammikus hajlamunk beváltására. A kammikus erőforrások megfelelő támogatása nélkül ezek továbbra is előfordulhatnak, de csak felületesen hatnak ránk. [2]

Az Abhidhamma rámutat arra, hogy még egy tárgy felismerése is vipaka. A jelenlegi sokféle jelenségből azt észlelik, hogy hogyan tapasztaljuk meg őket, és azok a szempontok, amelyek felhívják a figyelmünket, a múlt kamma funkcióinak függvényei. Általánosságban elmondható, hogy a kamma meghatározza az újjászületésünket, alakítja karakterünket és diszpozícióinkat, körvonalazza határainkat és életünk fő epizódjait feltételezi. Az Abhidhamma és annak kommentárai pontosabb kilátásai szerint egész életünk nem más, mint a "mentális és anyagi képződmények" (nama-rúpa) gyors felbukkanása és eltűnése. Elképzelhetjük, hogy ezeket a képződményeket „mentális szekvenciákként” képzeljük el, amelyek a tárgyukkal együtt jönnek létre. A múlt kamma folyamatos érése minden „mentális sorrendben” ennek a folyamatnak a következménye vagy passzív oldala. Az, hogy hogyan reagálunk erre az életre, az aktív rész, az új kamma létrehozása, akár jó, akár rossz.

A múlt kammájának érését közvetlenül nem befolyásolhatjuk, de óvintézkedéseket tehetünk a rossz kamma érésének enyhítésére és a jó kamma érésének elősegítésére. Ha figyelembe vesszük a kapzsiságot, a gyűlöletet és az téveszméket, amint azok felmerülnek, akkor ezek az ártatlan tényezők nem fognak mélyen gyökerezni az elménkben, és az egészségtelen kammának sokkal kevesebb esélye van az érésre. Sőt, képesek vagyunk hatékonyan befolyásolni azt, ahogyan reagálunk tapasztalatainkra. Ez a szabad akarat kulcseleme, amely lehetővé teszi számunkra, hogy megváltoztassuk életünk irányát, aktívan formáljuk és megreformáljuk jövőnket. De ne várja el, hogy a változások egy lépéssel történnek. A kamma és a vipaka ősi mintái hatalmas tehetetlenséggel bírnak, szokatlanul hajlamosak újra és újra megismételni magukat. Kamma, amely a múltbeli tevékenységeink lehetősége, olyan, mint egy teljesen megterhelt ló nélküli kocsi, amely lefelé halad: nem áll meg és nem változik, amikor rúgsz. Ha azonban igazán komoly vagy, ha átszervezted az elméd és kitartóan törekszel, új irányt és mélyebb értelmet adhat az életednek. Ez elméletileg és gyakorlatilag az Ön hatáskörébe tartozik. Ne kételkedj benne. Csináld!

Egy hátizsák tele kammával

Miközben ezekről a témákról beszéltem az egyik Abhidhamma tanárral, szándékosan megérintettem a régi gondolatot: "Hol tárolódik a kamma?" Saya U Chit Tin egy ellenkérdéssel válaszolt: "Manapság az emberek annyira beszélnek az emberi jogokról. Mindenkinek van emberi joga, nem? De hol tartják ezeket az emberi jogokat? A zsebükben? A fejükben? Vállukon? A tegnaptól napjainkig hátizsákban kell őket szállítaniuk?"

     Az ősi tanárok ezt a pontot egy fa hasonlattal illusztrálták: Amikor eljön az idő, a fa gyümölcsöt hoz - almát, narancsot vagy mangót -, de nem mondhatjuk, hogy a gyümölcsöt valahol a csomagtartóban, az ágakban vagy a levelekben tárolták. Egy másik példa a gyufaszekrény és a tűz: nem tudjuk megtalálni, ahol a tűz tárolódik, de amikor bizonyos feltételek teljesülnek, a tűz megjelenik.

És mi van a genetikával? A kromoszómák vagy a nukleotidok nem tartalmazzák az egész test programját, azokkal a tulajdonságokkal és elrendezésekkel, amelyeket általában a kammának tulajdonítanak? Ma többet tudunk a titokzatos DNS-molekulákról; van némi elképzelésünk arról, hogyan másolható és átadható az egész organizmusra vonatkozó terv a sejtek minden megosztásakor. Az esszé szempontjából az örökletes anyagot főleg kapuként vagy belépésként tekintik a létezés emberi vagy állati síkjára. A következőkben megvizsgálják, hogy egy adott kammikus lehetőség mikor kapcsolódik egy adott "DNS-házhoz", majd egész életen át ott él.

     Egyes tanárok szerint a kammikus lehetőség a tudatosság áramlásában vagy az "életfolytonosságban" található; mások azt mondják, hogy beilleszkedik az "élettudomány" elnevezésű mentális tényezőbe.

Személy szerint hiszem, hogy az összes kammikus lehetőség, valamint az összes mentális szennyeződés átadódik az egymást követő elme-pillanatok feltételes kapcsolatán keresztül. Valójában azt mondanám, hogy a kamma és a szennyeződés maga a kondicionáló folyamat. Egyes tanárok szerint ez nagyon valószínűtlen, sőt lehetetlen is, mivel annyi múltunk van a kammán, de nem gondolom, hogy a "teljes" kammikus lenyomatnak rendkívül bonyolultnak kell lennie. Tegyük fel például, hogy a világ összes színét csak a három elsődleges szín keverésével érhetjük el.

    Sokan azt gondolják, hogy egy adott lény a fogamzása a petesejt megtermékenyítésével kezdődik, amely a saját kémiai és fizikai képességein keresztül fokozatosan fejlődik érett emberré, és hetven vagy nyolcvan aktív évet követően végül semmibe oldódik, a halálnál. Így jelenik meg számunkra az egyén élete, amikor a puszta érzékszervi képességeinkkel és azok technológiai kiterjesztéseivel vizsgáljuk. Ha azonban hajlandóak vagyunk beismerni, hogy érzékeink egy nagyon korlátozott és egyoldalú valóságot nyújtanak számunkra, alázatosabbak leszünk, nyitottabbak lehetünk más információs csatornák iránt, érzékenyebbek lehetünk a bölcsek üzenetei által.

A Dhamma szerint a megtermékenyített sejt csak a fogantatás biológiai alkotóeleme. A fogamzás mentális elemére is szükség van. Ez a tudat áramlása az előző életből, amelyet a kamma ereje irányít az új életfeltételek felé. Szüleink biztosítják életünk fizikai összetevőit, de elsősorban a kammánkból születünk. A Kamma az igazi örökségünk. Kimerítjük a régi kammát, de állandóan új kammikus lehetőségeket adunk hozzá. A most létrehozott kamma az igazi méh, amiből a jövőbeni életünkbe születünk.

    Ez az esszé a második témához vezet.

Újraszületés

Mi történik, ha egy lény meghal? A testiség szempontjából egy "személy" anyagi és szellemi alkotóelemei szétesnek. Oké. De ennyi? Válaszul erre a kérdésre a [újraszületés] különböző nézetek merülnek fel. Buddha Tanítása szerint a kamma lehetősége, a vágy impulzusa, nem pusztul el a halálkor. A szentírások elmagyarázzák, hogy a vágy által továbbított elme-pillanatok folyama új formában folytatódik, és így új élet jön létre. Végső értelemben jelenlegi életünk olyan elme-pillanatok sorozata, amely egyetlen fizikai szervezetre épülve gyorsan kialakul és elmúlik. A halál után az elme-pillanatok e sorozata folytatódik, támogatást találva egy új fizikai szervezetben. Az élet utolsó pillanatát egy új lét újraszületése követi. Egy Szutta (AN 111, 76) ezt a folyamatot egy gyönyörű hasonlítással illusztrálja: a kamma olyan, mint a tápláló mező, a vágy olyan, mint a nedvesség, és a tudatosság olyan, mint a mag, amely csírázni kezd és nő a területen. Ily módon egy lény újjászületik.

    Én vagyok az, aki újraszületik, vagy valaki más a következő létezés lénye? Mielőtt megkísérelnénk megválaszolni ezt a kérdést, tisztán meg kell értenünk a "én" természetét, amely körül a kérdés forog.

Egy kis gyakorlat

    Hasonlítsa össze a babát, amelyben az első életévében volt, a mostani emberrel: ugyanaz a személy, vagy sem? "Természetesen nem" - fogja mondani. Oké, most ötéves korában tedd magadba. Öt éves korában tudott beszélni, de az a kisfiú vagy lány nagyon más volt, nem igaz? Mi lenne tíz év után? Ebben a korban a jelenlegi karaktervonásaid máris nyilvánvalók lehettek, de érdeklődésed és képességeid még mindig nagyon gyerekesek voltak. Tehát nézzük meg húsz éves korában. Az a személy, aki húszéves volt, és az a személy, aki most van: ugyanaz a személy, vagy sem? Nehéz megmondani. De valószínűleg azt gondolod, hogy a kettő nem azonos. Hasonlítsa össze a múlt hónapot és a mostanit. Mi lenne tegnap? Egy órája? Valójában, amikor elkezdte olvasni ezt az esszét, nem volt pontosan olyan „én”, mint most. Pillanatnyilag nem vagyunk azonosak, ám mi sem vagyunk teljesen különbözőek. Pontosan ez az, amit az újraszületés jelent: Az utolsó létezés, az élet léte és a jövőbeni felmerülése - nem teljesen azonosak, de nem is teljesen különböznek.

    Az ősi kommentátorok az újraszületési folyamatot pecsét összehasonlítással mutatják be. A pecsét és annak benyomása nem ugyanaz, de nem is teljesen különböznek egymástól. Ezeket inkább az ok-okozati összefüggés köti össze. Semmi nem kerül át, de okozati befolyás cselekszik. Hasonlóképpen, a múlt élet nem ugyanaz, mint a jelen, mégsem teljesen különböznek egymástól, mivel közvetlen okozati befolyás köti össze őket.

A buddhizmusban az „ember”, az „én” csak relatív valósággal rendelkezik; nem tartozik a végső igazság kategóriájába. Az „én” fogalma néha annyira világos, erős és meggyőző lehet; de ha rákapcsoljuk tudatosságunk reflektorfényét, akkor hirtelen visszalép, szétszóródik, feloszlik, és máshova áthelyeződik.

Mi az „én”

   A Buddha „én” tanításában, az „én” fogalma téves elképzelés, a tudatlanság és vágy egyik legerősebb kifejezése. A szövegek az „én” fogalmának két különböző szintjét írják le. Az első a koncepció, amely a legfinomabb és legtartósabb formájában az "én vagyok" (asmimana) csupasz fogalma. A durva szokások akkor merülnek fel, amikor összehasonlítjuk az illuzórikus „ént” más emberek képeivel. Ez az összehasonlítás, versenyképes hozzáállás és mindig a három lehetséges eredmény egyikét eredményezi: „jobb vagyok” vagy „rosszabb vagyok” vagy „egyenlő vagyok”.

     Érdemes megjegyezni, hogy nemcsak a szemtelen "jobb vagyok", hanem az önmeghatározó "rosszabb vagyok", valamint a "tévesen egyenlő vagyok" téves elképzelése is önteltség. A "jobb-rosszabb-egyenlő" hozzáállásban az a hiba, hogy nem vagyok valóban jobb vagy rosszabb, vagy egyenlő, hanem az, hogy nincs valódi, valóban létező "én", amely jobb vagy rosszabb vagy egyenlő lehet.

Az "én"-illúzió második szintjét "személyiséghitnek" (sakkayaditthi) nevezzük: azt a nézetet, hogy a lélekben és a testben tartós, nélkülözhetetlen "én", egységes, állandó "én", egy bentlakó lélek vagyunk. Ennek a "személyiséghittségnek" sok változata létezik. Egyesek azt gondolják, hogy az elme-test komplexumuk, vagy azok egy része, például tudatosság, akarat, észlelés stb., az "én". Mások ellentétesen gondolják: az "én" elmével és testtel rendelkezik. Néhány ember számára az elme és a test a lélek székhelye. A materialista úgy véli, hogy az „én” az elme-test komplex terméke. Vannak, akik azt képzelik, hogy „énjük” vagy lelkük különbözik az elme-test organizmusától stb. Az emberek elsősorban a testtel azonosulnak, néha az elme és a mentális funkciókkal is. Mindezek a hitek téves gondolatok körül forognak, mint az "én", ez az enyém, ez az én."

    Az "én" gondolata erősen gyökerezik a fejünkben; rendkívül ragaszkodunk hozzá. Amikor életünket valódi veszély fenyegeti, az ösztönök átveszik az irányítást - a természet vigyáz magára. De amikor az "én" vagy az "egó" veszélyben van, érzelmekre berobbannak.

 Az "én" fogalma nagy, hasznavehetetlen terhet jelent. Ettől a szenvedéstől való megszabadulás nem azt jelenti, hogy személyesen és társadalmilag impotenssé kell válnunk, ahogy azt egyesek tévesen feltételezik. Az arahant mentes mindenféle önképhez való kötődéstől, az „én” minden téves értelmezésétől, mégis ismert, hogy „elméje olyan, mint egy gyémánt”.

    Végső szempontból minden nagyon különbözik attól, ahogyan általában a dolgokat elképzeljük; az egész valóságnak meglehetősen eltérő létezési módja van, mint amit általában feltételezünk. Személyes meditációs tapasztalat nélkül azonban nehéz lehet felfogni e kijelentés lényegét, nem is beszélve annak teljes megértéséről. Amikor egy ember életét mély betekintéssel látjuk, akkor kiderül, hogy csak egy rendkívül gyorsan felmerülő és tudatában lévő objektum, tárgyaival együtt. Együtt ezt a személytelen, állandóan változó mentális és anyagi formáció folyamatát nama-rupának nevezzük: "mentalitás-materialitás". Tudom, hogy ezt nagyon nehéz megérteni, de kérlek, próbálj követni engem. Ha egy erős mikroszkópon keresztül kellene néznie a saját ujját, akkor is nehéz lesz elhinni, amit látott!

   A valóság legmagasabb szintjén nem beszélünk (és nem beszélhetünk) az almáról, az emberekről, a hegyekről, a fagylaltról, az AIDS-ről és a galaxisokról. Olyan hétköznapi fogalmak, mint a "tegnap", "a környezet", "Párizs". "egy probléma", "egy nő" itt nincs. Ezen a szinten nincs "személy", vagy "én", „enyém”.

    Ahogy lassan leereszkedünk a konvencionális valóság szintjére, a relatív igazság szintjére, a mentális és anyagi jelenségek gyors egymásutánját tapasztaljuk meg, mint különféle fizikai és mentális objektumokat. Az „én” első fogalma ezen objektumok érzékelés általi felismerésével jön létre. Ebben a szakaszban tapasztalataink két részre oszlanak: „az érzékelőre” és „az érzékeltre”, a tárgyat átélő alanyra. Ez a kettősség bölcsője.

    A tapasztalati szempontból az „én” fogalmának sok szintje és intenzitása van. Jelenlegi céljaim szerint két csoportra osztom a különféle „én”-fókuszok spektrumát: „én” és „enyém” („én magam”). Az „alany” fent említett nagyon alapvető értelme fokozatosan beleolvad az „én” „megszilárdult” intenzitásába, egyre inkább megkülönböztethető határokkal az „én” és a „világ” között. Itt megjelenik a különálló személyiség és személyes identitás gondolata, a vagyonnak és vagyonomnak a fogalma.

Nincs probléma az „én” funkcionális értelmével, amelyet gyakran a teljesen megvilágosodott lények is használnak. A mindennapi életben való részvételhez az "én" és az "enyém" kifejezéseket kell használnunk. A teljesen megvalósult lények azonban nem kötődnek ezekhez a fogalmakhoz, és rögtön elveszítik az „én” érzékét, amint nincs rá szükségük. Ez a képesség élesen megkülönbözteti őket a hétköznapi emberektől.

Megfelelő szenvedés

Az ego-illúzió skáláján magasabban helyezkedik el az ön-kifejezés, ön-ellenőrzés „én”, „enyém” „én magam”, a versenyképesség és az érzelmi izgalom által táplált önérzés. Az ego illúziónak ezt az ön-aggódó formáját nagyon, erős tulajdoni és szerzői érzet kíséri. Ezért is nagyon sebezhető. Az ön-központú, individualista felfogásban gyakran felmerül az „én” mint a saját visszatükröződésünk. Még intenzívebbé válik, amikor személyiségünket kitesszük, fenyegetésnek, megerősítve vagy gyengítve sikerünket vagy kudarcunkat, dicséretet vagy megaláztatást, győzelmet vagy vereséget.

   Ez az úgynevezett "ego" olyan az életünkben, mint a kristályos tudatlanság és ragaszkodás védjegye; ez az első kézből származó, mindig kész, kimeríthetetlen forrás a magas színvonalú szenvedésről. Kérjük, ne feledje, hogy bár ez az "én" érzés a szenvedés forrása, nem a szenvedés oka. A szenvedés oka az, hogy ragaszkodunk az "én" képéhez. A "én" olyan, mint egy felfújható vagy leereszthető ballon; felrobbanhat, de egy új buborék gyorsan helyettesíti azt.

Buddha Tanításában a gyakorlatot nem az "ego" vagy az "én" feloldásának gondolatával közelítjük meg. Egy ilyen hozzáállás valójában megerősítené a rossz önkép gondolatát azáltal, hogy azt sugallja, hogy létezik egy én, amelyet fel kell oldani. A tanítás nem az "én"-el foglalkozik, hanem inkább közvetlenül a "nem-én"-re mutat. A vipassana-meditáció gyakorlásában megtanuljuk látni, hogy az amit "énünknek" nevezünk csak a személytelen mentális és anyagi jelenségek játéka. A vipassana-meditáció fokozatos fejlesztésével más észlelésekhez hasonlóan az önzetlenség (anattá) betekintése különböző intenzitásokkal fordulhat elő. Ahogy gyakorlatunk érlelődik, egyre világosabbá válik az ön-üresség, az elme és a test, lakatlan jellege. Buddha Tanítása nem foglalkozik külön a tudatlanság sokféle kifejezésével, hanem közvetlenül a különféle betegségek gyökereinek kivágására összpontosít. A "személyiség hite" és a szellem csak a kettő a tíz "béklyóból". A teljes felszabaduláshoz mind a tízet le kell győzni. [3]

A Vipassana-meditáció a Dhamma-gyakorlás legmagasabb szintje, és egyben: nagyon nehéz szakasz is. Vannak, akik annak érdekében folytatnak betekintési meditációt, hogy a boldogság és a bánat arányát a jelenlegi életükhöz igazítsák. Ez helyénvaló, de vigyáznunk kell, hogy Buddha Tanítását ne egyfajta terápiává degradáljuk. Megvásárolhatunk egy első osztályú, nagyteljesítményű sztereo készüléket 10 000 dollárért, csak a reggeli időjárási jelentés hallgatására, de a mi célunkra nem készítettünk ilyen érzékeny hangszert.

    A vipassana-meditáció, világok-feletti előnyei mellett a Dhamma könnyebb típusú gyakorlatokat kínál a világi előnyök és áldások elérésére. Olyan gyakorlatokat, amelyek közvetlenül hozhatják a boldogságot jelenlegi életünkbe, például az etikai magatartás alapvető normáinak (Öt Szabály), a szerető kedvesség fejlesztése, a nagylelkűség gyakorlása, a megfelelő tisztelet felmutatása, önzetlen szolgálat felajánlása, az érzéki vágy visszatartása stb. Ezek nemcsak a virágzó, értelmes élet feltételei, hanem a magasabb meditációs képzésnek is fontos feltételei.

Az "én" téveszmének legnehezebb formája a vak egoizmus. Ez is különféle formákat feltételezhet. Néhányan, az ilyen érzéketlenség megszállottjaként a kopár környezetet, elhagyatott hold képnek látják, amelyet szövetségesek vagy ellenségek laknak. Általában az embereket hasznosnak vagy veszélyesnek tekintik. Az állandó fenyegetés rögzített gondolatát az agresszió ellensúlyozza. Mások teljesen elveszhetnek az érzéki vágy miatt, még a teljes rabszolgaság mértékéig is.

A személytelen „én”

Paradoxnak tűnik, hogy az „én” vagy „enyém” fogalma önmagában egy teljesen személytelen jelenség a lények tudatában, amelyet személytelen szellemi tényezők játéka hoz létre. Az elme megszemélyesítése, az azonosítása alkotóelemeivel, társaival vagy tárgyaival (valamint a kamma-vipaka működése és még az úgynevezett "szabad akarat") is - ezek mindegyik alapvetően önálló, gazdátlan folyamat, amely a tapasztalat áramlatában zajlik. A betekintés hiánya miatt azonban nem így érzékeljük magunkat. A tudatlanság és a ragaszkodás miatt nem látjuk lényünk személytelen természetét.

Az "én" nem entitás, nem valami, ami valóban létezik. A megvilágosodott személyben az „én” alapötlete, hosszú ideje minden észleléssel felmerül, mint az érzékelési folyamat velejárója, de a visszaható, birtokló „én” csak alkalmanként merül fel, amikor az ego-érzéknek meg kell erősítenie az saját valóságát. Az önmegtévesztés e formája arra szolgál, hogy lefedje életünk önmagától mentes valóságát, újraélessze az „én magam” értelmét, hogy felfrissítse és megerősítse az ön-identitás romló érzését. Ily módon sikerül megőrizni a folyamatos „én”  illúzióját, amely ezt követően vállalja a címszerepet az életünk történetében. Az ezzel a "én magammal" való azonosulás azt az érzést kelti számunkra, hogy én vagyok a "cselekvő", "gondolkodó", "érzékelő", "tapasztaló", a "tulajdonos". Minden szinten és fokozatban az „én” gondolata felelős tapasztalataink fő torzításáért. Az én erőteljes gravitációs vonzása a valóság alapvető mély deformációját okozza felfogásunkban, gondolatainkban és érzéseinkben.

Sok szellemi hagyományban továbbfejleszthető és kibővíthető az egyéni önzés érzése, amíg meg nem haladja a velejáró határokat; az önálló én feloldódik az egység és a határtalanság tapasztalatává, egy változatlan, örökké boldog és legfelsőbb „én élménnyé”. Ez kétségtelenül nagyon magas eredményt jelent a koncentráció-meditációban, de ha azt a Buddha-tanítás szempontjából vizsgáljuk, akkor hírhedten ismétlődő diagnózist kell felállítanunk: teljes a kötés hiánya, és mély a vipassana-betekintés hiánya. A tapasztalat, bár bizonyos szempontból rendkívül tiszta, még mindig „mentális téglából” áll; az elme teremti; "festett". Ez a tapasztalat, bármennyire is lenyűgöző, továbbra is finom téveszmékre épül.

Az újraszületés mikro-szintje

Az ismételt születés és halál folyamata hasonló az elme-pillanatok állandó megjelenéséhez és elmúlásához, amely folyamatosan zajlik az életben. A kettő közötti feltűnő hasonlóságok nemcsak az elméleti visszatükröződéseiben nyilvánvalóak, hanem különösen a vipassana-meditáció előrehaladott szakaszában meglévő tényleges tapasztalatok révén is. Az "én" fogalma, ha tudatot készítünk, természetesen csak ezekben a "felbukkan és elpukkan" elme-pillanatokban jelentkezhet, de nincs erre rajtuk kívül referencia. Így az elme kialakulása és elmúlása - az erőteljes koncentráció nagyítója alatt - megtapasztalható a valós születések, élet és halál gyors utódjaként. Még kis hézagok vannak az elme pillanatok között!

     Makró szinten, azaz az élettartamok egymás utáni szakaszában, valamint a mikro-szinten, azaz a pillanatok egymás utáni szakaszában a folyamat főbb jellemzői gyakorlatilag azonosak. Mindkét szinten:

• van az eredő oldal (vipaka) és aktív oldal (kamma, javana);

• nincs folyamatos valóság - nincs „én” vagy lélek - a folyamat mögött;

• semmi nem vált át az előző szakaszból a következő szakaszba;

• az egymást követő eseményeket csak az ok-okozati törvény köti össze.

     Sok évvel ezelőtt láttam a televízióban egy első dominó kiállítást. Egy fiatal ifjúsági csapat körülbelül 50 000 dominót állított fel hosszú sorban. A TV-kamerák előtt a csapatvezető enyhe lendületet adott az első dominónak, hogy az a másodiknak essen. A második darab ezután a harmadikhoz, a harmadik a negyedikhez esett, és az előadás ezzel megkezdődött. Több mint öt percig tartott. A hulló dominó ívelt vonalai - nagyon óvatosan és ügyesen elrendezve - olyan lenyűgöző képeket készítettek a padlón, hogy a nézők százai gyakran tapsoltak és izgatottan kiabáltak.

Ez az emlékezetes műsor bemutatja életünk látszólagos folytonosságát mindkét szinten: egy pillanat alatt egy életben, és az élet utáni újraszületések egymás utánjaiban. Egyik dominó sem változtatta meg a helyét, az előző dominó egyik része sem került át a következőre. Szigorúan véve még azt sem mondhatjuk, hogy a kezdeti impulzus a kudarcos dominó sorában haladt. Az első és a második dominó között fellépő impulzus egyáltalán nem volt azonos, mint a második és a harmadik között. Csak az ok és az okozat összefüggése volt, mindig friss, a szomszédos dominók között, az egész út alatt.

Természetesen a haldokló test semmilyen formája nem jut át az új életbe. De azt is fel kell ismernünk, hogy a végső értelemben az elme egyetlen része sem - sem „én”, sem lélek - nem vándorol át a régi életből az újba. Az új létezésben lévő lény újra kidolgozza saját „én” elképzelését. Újraszületés van, nem újjászületés.

     Ami összekapcsolja a múltbeli létezést a jelennel, ugyanaz, ami a tegnapi és a mai napot köti. Ez nem egy igazi „én”, hanem az oka és a következménye, egy vonal, egy szekvencia.

A megsárgult fénykép

Buddha a középutat tanította, az utat, amely elkerüli a szélsőségeket. Ezt gyakran félreértik. A középút nem könnyű engedmény és nem megalkuvás. Gyengeségünk miatt elménk könnyen beleesik a szélsőségekbe, a szélsőségekbe, az aránytalanságba, az "ez vagy az" egyoldalú-ságba. Nehéz a bölcs középútjához tartani.

    A jobb nézet vagy a helyes megértés a középút, a Nemes Nyolcszoros Út első útja, amely a Nibbanába vezet. A helyes megértés fejlesztésének egyik legfontosabb lépése az összes mentális és anyagi jelenség (anattá) személytelenségének mély tapasztalata. Egy költő ezt a betekintést a „Nincs senki otthon” szavakkal fejezné ki. Mint Ven. Nyanatiloka hangsúlyozta, hogy az élet természetének megértése nélkül, az ember mindig téves elméleti oldal pályára kerül. Például, amikor az emberek a Nibbanára gondolkodnak, általában azt feltételezik, hogy vagy egy olyan állapot, ahol örökké léteznek, vagy egy valódi „én” megsemmisítése. Mindkét nézet egyformán hamisan mutatja be a Nibbana egyszerű, de nem megragadhatatlan valóságát. Nincs "én" örökké élni, nincs az"én" megsemmisítése. A Nibbana sokkal egyszerűbb: minden vágy megszűnése. A Nibbana nagyon valódi, bárhol és bármikor elérhető. Ez azonban a meghatározás szerint elképzelhető és elképzelhetetlen.

Az emberek gyakran vetnek fel tévhitű gondolatokat, amikor az újraszületésre gondolnak. Azt képzelik, hogy "újjászületni fogok" vagy "újjászületik a lelkem" vagy „a jövő életben valaki más leszek", vagy "az én teljesen feloldódik halálnál" stb. Ezek a nézetek tévesek, mert közvetlenül vagy közvetetten feltételezik az újjászületés vagy a megsemmisülés létezését.

     Mindennapi életünkben fogalmakat kell használnunk, ideértve az „én”, „te”, „ő”, „személy” stb., fogalmát. Ha elmondja a barátjának: „A múlt hónapban a látszólagos lényt alkotó jelenségek okozati utódja az úgynevezett „én” két hetet nyaraltam Mallorcán”. A hagyományos valóság szintjén számos jó okból felismerjük személyes identitásunkat. Az „én”-hez való ragaszkodás azonban a szenvedés forrása mindig felesleges és ellentétes.

Ahogyan beléptünk ebbe az életbe többé-kevésbé különböző jellemkörvonalakkal – a hajlam és a hajlandóság mintázatával- hasonlóan a következő életben "valaki" aki "búsan" született, kifejezett tendenciák és hajlamok konfigurációjával. És ez a "valaki" korábbi tevékenységeinek eredményétől függ. Csakúgy, mint a jelenlegi létünkben, nem értjük, miért vagyunk mi olyanok, amilyenek vagyunk, így a jövőbeli élet lénye sem emlékszik a kammikus kapcsolatokra és összeköttetésekre, amelyek megmagyarázhatják az életét. Mindannyian megszerezzük a kamma gyümölcsét, amely a "kammikus ősünk" .

    Képzelje el a következőt: Közeli barátai jönnek a születésnapi partijára. A sütemény után kinyitja a családi albumot, és megjegyzést fűz az első oldalon található régi sárgás fényképhez: „Látod, én vagyok, amikor három hetes voltam” - és mindenki nevetni kezd. Ahogyan elfogadjuk a tegnapi és az előző évek személyes identitását, úgy a gyakorlati, szokásos szinten is fel kell ismernünk az ok-okozati összefüggést múltbeli és jövőbeli életünkkel. Még ennél is -és ez a teljes esszé legfontosabb pontja- fejlesztenünk kell a gondolkodást, hogy teljes felelősséget vállaljunk az egész létünkért.

  A megértés elősegítésére elképzelhetjük egy adott lény folyamatos újraszületését, mint egy személytelen létfontosságú erő vagy energia külön folyamának áramlását. Ily módon úgy gondolhatjuk az újraszületést, hogy nem hozzuk létre a személyes „én” gondolatát, mint az újjászületett lényt. Annyira pontatlan azt gondolni, hogy az előző életben a létező „én vagyok”, vagy úgy gondolom, hogy valaki más volt Egyik álláspont sem elég helyes. A konvencionális valóság szintjén azonban a buddhista szövegek is a személyes identitás nyelvét használják: „Ebben a létezésben a Bodhisatta újraszületett a majmok királyaként.” De bár dönthet úgy, hogy nem az előző életeiben szereplő kammikus elődeit hívják "én"-nek, légy kedves a lény iránt, aki holnap és a következő életben követni fogja a kammikus vonalát. Annak érdekében, hogy még a jelenlegi létezésben is boldogságot találjunk, a lehető legjobb módon kell élnünk az életünket, és ami a legfontosabb: a bölcsesség ápolása.

  Buddha gyakran beszélt a halál utáni életről, és cenzúrázta azokat, akik másképp gondolták. Amikor azonban valaki túlságosan kíváncsi volt erre a témára, általában közvetett módon válaszolt. Egy alkalommal, amikor olyan emberekkel szembesült, akik még nem voltak hajlandók egyértelmű elkötelezettséget vállalni az újraszületés gondolata iránt, Buddha nem vitatkozott velük, hanem mosolyogva nagyon pragmatikus módon mutatta be bölcsességét: "Ha te jó életet élsz, és azt gondolod, hogy nincs élet a halál után, továbbra is sok jó eredményt látsz a jelenlegi életében, és a bölcs emberek dicsérnek téged. Ha van élet a halál után, akkor mindenki a mennybe megy, és így mindkét oldal nyer."

    Buddha nem a kamma és az újraszületés tantételét tanította, hogy a múltra és a jövőre vonatkozó spekulatív fantáziákat ösztönözze, hanem hogy feltárja a feltételes lét fő törvényeit. Tanítását annak érdekében fogalmazta meg, hogy megismertesse a szamszarában élő lények elégtelen, sőt veszélyes helyzetét is - ha a kamma működését vesszük figyelembe, ezek a veszélyek, szemmel láthatóan kiemelkednek. Ily módon nagyon erőteljes ösztönzést nyújtott a Dhamma gyakorlásához.

  Noha a kamma-újraszületés-szamszára tanítása nem megy teljes bele a részletekbe, a valóság természetét tükrözi és magyarázza nagyon mély és átfogó módon. Nem ragaszkodnék ahhoz, hogy ez a valóság megfigyelésének és megértésének az egyetlen lehetséges módja; egy többdimenziós vagy "nem dimenziós" valóságban a törvényt kifejezetten eltérő formátumban kellene megadni. Mindaddig, amíg a kettősség szintjén élünk, és az időt az események lineáris sorozatának tekintjük, úgy vélem, hogy a kamma-újraszületés-szamszára elvét, általában véve, érvényes törvénynek tekintjük létezésünkben.

    Kamma számos fontos módon befolyásolja létünket, ám ezt soha nem szabad megváltoztathatatlan sorsként érteni. A múlt kammája legfontosabb és legszélesebb körű eredménye maga az újraszületés, újraszületés a létezés egy adott síkjában. Az emberi élet esetében ez a születési helyre, országra, családra, szülőkre vonatkozik: életünk ezen kritikus, gyakorlatilag megváltoztathatatlan körülményei a múltbeli kammának megfelelően fordulnak elő.

  Az elme és a test kialakulását a fogantatás pillanatában, valamint az élet folyamát „eredmények körének” (vipaka-vatta) nevezzük, vagyis ez a múltbeli akaratunk eredményei. Pontosabban, életünk adott realitásai - szellemi és testi tulajdonságaink, személyiségünk tulajdonságai, az egészségre vagy betegségre való hajlamunk, a szépség vagy a csúnya, az érzékszervi képességek minősége, intelligencia, népszerűség, társadalmi helyzet és készségek - mindezek a múltbeli cselekedeteinkben gyökerezik. Tehát oktatási adottságaink, kapcsolat kialakitási képességeink, tárgyalási képességünk, munka megszerzése vagy a vállalkozás vezetése, a pénzszerzési és pénzmegtartási képesség stb., ezek a feltételek is nagyrészt a kammánkon keresztül ránk vannak ruházva. Természetesen körülményeink viszont tovább befolyásolják reagálási és reakciómódjainkat, preferenciáinkat és ellenszenvünket, hozzáállásainkat és viselkedésünket.

    A dolgoknak csak egy része az, amelyek megtörténnek velünk, a múlt kammájának közvetlen eredményei. Nem tudjuk könnyedén megkülönböztetni azokat az eseményeket, amelyek a kamma miatt történnek, és azokat sem, amelyek más okokból származnak, ezért mindig meg kell próbálnunk a legjobbat cselekedni, hogy elérjük céljainkat. Visszatekintve az életünkre, hirtelen felismerhetjük a múlt kamma határozott hatását, és érezzük azt az erőt, amellyel működik.

  Számos hajlamunk be van ágyazódva a DNS genetikai anyagába, amelyet a szüleinktől kapunk. Számos mentális tendenciánk már a korai gyermekkorban megjelenik, és a szüleinkkel töltött életünk és kapcsolatunk révén olyan állandó viselkedési minták kialakulásához vezet, amelyek egész életünkre hatással vannak. A genetika és a pszichológia azonban nem ellentétes a kamma törvényével, és nem ütközik azzal. Buddha Tanítása szerint az új lény kammája vezetett a megfelelő szülők felé; bizonyos értelemben a kamma az, aki "kiválasztotta" a genetikai adományt - és nem más!

    Ma a tudomány keményen dolgozik egy új paradigma, a valóság megértésének új módjának kidolgozásán. Azonban a hiányos és töredékes kép, amelyet eddig kidolgozott, nem lehet összehasonlítani az ősi bölcsek betekinthetőségének mélységével. Az a tudományos ismeret, amelyet jelenleg megszerezhetünk, inkább fárasztó. A tudománynak még hosszú utat kell megtennie, mielőtt megismerné a felszabadító tudást. A következő évszázadokban talán a tudomány nemcsak egyre ismeretesebbé válik, hanem bölcs is lesz. Reméljük, hogy így lesz.

Szamszára

  A szamszára az "újraszületések körét", vagy szó szerint "az állandó vándorlást" jelenti, amely kifejezi a csapdába ejtő céltalanság és hiábavalóság érzetét. A szamszára a születés és halál kezdet nélküli folyamata, amely a mentális és az anyagi valóság különböző szintjein megy végbe. A klasszikus terminológia használatához azt mondanánk, hogy a szamszárák sokrétű világokon (loka) terjednek, és a létezés különféle síkjaiba (bhumi) újraszületnek. Ezeknek a kifejezéseknek a jelentése világossá válik, ahogy tovább megyünk.

     Annak megértéséhez, hogy az újraszületés hogyan történhet különböző síkokban, először meg kell érteni, hogy az elme és az anyag, különböző "sűrűségben" és "különböző frekvenciákon" fordul elő. Különféle elmefrekvenciák vannak, amelyeket szorosan követ az anyagnak nevezett különféle frekvenciái és sűrűségei. Legtöbbünknek van legalább valamilyen átmeneti tapasztalata különböző szintű és típusú tudatossággal, de nagyon kevesen tudnánk beszámolni a különféle lényegességi szintű tapasztalatokról.

   Az a fajta tudat, amely közvetlenül a halál előtt merül fel, meghatározza a létezés síkját, amelybe a következő újraszületés bekövetkezik. Nem tudom, hogy a haldokló találkozik-e a csontos fickóval, a kaszással, a Yama buddhista istennel vagy Szent Péter bűneinkről szóló nagy könyvével. A Dhamma szempontjából a halál inkább olyan, mint egy postafiók, ami a borítékra írt leveleket a rendeltetési helyére szállítja. Ez a "cím" a tudatban a halál pillanatában megjelenő kammikus jel. Ez a hatalmas erő létrehoz egy, egészséges vagy egészségtelen akciót, amelyet az életünk során cselekedtünk, vagy bármely más cselekedetet, amelyet többször is megtettünk, vagy olyan emlékeket, amely nyilvánvalóvá válnak a halál folyamata során. E haldokló tudat kammikus minősége szerint a halált az újraszületés követi a szamszárikus létezés egyik síkjában. Az új élet lehet könnyű, kevert vagy nehéz típusú a valóságba történő újraszületésben. A haldokló személy kammikus potenciálja a "levél", a vágya pedig a bélyegző, és az újraszületési-tudatosság a kézbesítés. Azt is elképzelhetjük, hogy a levél egy „e-mail”, amely szinte azonnal eléri rendeltetési helyét.

  Az újraszületés a saját kammánktól függ, és a külső befolyások nem változtatják meg az irányt. Egyszer néhányan arra kérték Buddhát, hogy tartson ünnepséget egy halott rokon számára, hogy segítsen neki újraszületni a mennyben. Buddha nem küldte el őket, mert együttérzésében azt akarta, hogy megértsék a valóság törvényeit. Így rendkívüli szomorú tanitást adott a gyászolóknak: "Keverjetek össze köveket és gheet (olvasztott vaj), és dobjátok ezt a keveréket a tóba." Amikor a meglepett rokonok ezt megtették, Buddha utasította őket: "Most hívjátok a papokat, és kérjétek meg őket, hogy imádkozzanak:" Jöjjenek fel a kövek és ússzanak a víz felszínen, és a ghee süllyedjen a tó aljára! " Az emberek azután megértették, hogy az újraszületések körében az ember, a tettei szerint emelkedik vagy süllyed, nem az imák és a rituálék ereje révén.

    A Theravada buddhizmus a létezés harmincegy síkját ismeri, beleértve az emberi birodalmat is. Egyes síkok közel állnak az emberi birodalomhoz, mások nagyon távol vannak attól. Az állati birodalom a legközelebbi szamszárikus szomszéd. Megosztjuk velük az anyagi otthonunkat, bár az elménk különböző mentális frekvenciákon működik. A buddhista kozmológia, korlátlan perspektíváival, az egész világegyetem számos világrendszerét felvázolja, különféle síkokba rétegződve, beleértve az emberi síkot is.

Az emberi választékok köre

  Hozzáférést kapunk a „külső világhoz”, az öt érzéken keresztül, és esetleg alkalmanként a fejletlen intuíciónk révén. Ezeken a csatornákon keresztül kapunk adatokat a testünkről és a környezetről. Ezekből az érzékszervi bemenetekből elménk összerakja testünk és az ottani világ képét.

    Ha mélyen visszatükrözzük a valóság körét és jellegét, akkor teljesen valószínűtlennek tűnik, -még szigorúan tudományos szempontból is-, hogy érzékszerveink és érzékelésünk képes megismerni mindent, ami létezik, hogy helyesen meg tudják határozni a valóság határait. Például amikor figyelembe vesszük a bolygó életének korai szakaszát és azt, hogy az ősi lények érzékszerve fokozatosan fejlődött. Ezért egyértelműnek tűnik, hogy érzékszerveink biológiailag előre meghatározott célt hajtanak végre: csak nagyon szűk sávot képesek felismerni. A valóság teljes spektruma az a szegmens, amelyet ismernünk kell ahhoz, hogy túléljünk. A valóság azon keskeny sávján túl olyan rejtett dimenziók terülnek el, amelyeket érzékelő szerveink soha nem tudnak érzékelni: egy rejtély, sötét és gyötrő, amelyet csak vakon tapogatózás, következtetés és spekuláció révén tudunk megközelíteni.

  Helyzetünk legjobb szemléltetésére a fizikában találunk példát: ezek az elektromágneses hullámok. Aki nem ismeri ezt a témát, röviden összegzem. A különféle elektromágneses hullámok nagyon különbözőek, de mindegyikük rendelkezik bizonyos közös jellemzőkkel: mindegyik fénysebességgel halad, érzékeny az interferenciára stb. A legalacsonyabb frekvenciától kezdve az elektromágneses hullámok közé tartoznak az AM-rádióhullámok, a TV hullámok, FM hullámok, radar, mikrohullámok, infravörös fény, látható fény, ultraibolya fény, röntgen, gamma-sugárzás és a kozmikus sugarak. A fő kvantum, amellyel megkülönböztetik őket, az a hullámhossz, amely a leghosszabb rádió amplitúdók esetén 0,0005 milliméter és fél kilométernél több, és a látható fénynél változhat (a középső tartományban), egészen a csillagközi sugárzás 0,00000000000001 milliméteréig. És mennyire érzékenyek az emberi érzékelési képességek ezekre a hullámokra? Nem tudjuk érzékelni sem a rádiót, sem a TV-adást, annak ellenére, hogy ezer műsor hangjai, zenéje és képei szó szerint életünk minden második pillanatában behatolnak a fejünkbe. Érzékszerveink nem regisztrálják sem a radar, sem a kozmikus sugarakat. Még csak nem is érezzük a sugárzások halálos dózisát. Az elektromágneses hullámok teljes spektrumából az egyetlen olyan rész, amelyet közvetlenül érzékelhetünk, a látható fény rendkívül apró tartománya, amelynek hullámhossza 0,0004–0 0008 mm, és a szomszédos infravörös hő kb. 0,0008–0,3 mm. . Hát nem hihetetlen?

 Értem a szamszára különböző síkjait, mint a valóság egyszerű, eltérő frekvenciáit. Mint bizonyos láthatatlan frekvenciák elektromágneses hullámai, a létezés más síkjain is átjutnak anélkül, hogy villogniuk kellett volna. A buddhista szövegek és a szokatlan érzékenységgel rendelkezők megfigyelései szerint ezt a Földet számos láthatatlan lénnyel osztjuk meg, a szamszárikus közelségünkben: szellemekkel és "földhöz kötött istenségekkel", koboldokkal és démonokkal. A gyermekek meséi és az UFO-k beszámolói talán nem is annyira fikciók és fantáziák, mint a szamszarikus szétterjedés. Őseink valószínűleg sokkal nyitottabbak, fogékonyabbak és érzékenyebbek voltak, ebben a tekintetben, mint mi vagyunk. Ma még akkor is, ha ezek a jelenségek átlépik az érzékeinket, ritkán regisztráljuk őket, és ha tudomásul vesszük őket, akkor nincs praktikus fogalmi séma, hogy értelmezzük őket. Ebben a korszakban az elménk túl intenzíven és szűk módon irányul a "földi" valóság tisztán anyagi frekvenciáira.

  Rendkívül valószínűtlen, hogy mi és az állatok vagyunk az univerzum ("összes") egyetlen tudatos lakosai. A buddhista szentírások szerint emberi valóságunk a szamszarikus skálán van. Az egyetlen birodalom az alábbiakban az állatok, a szellemek, a bukott démonok osztálya és a különféle pokloké. A felfelé irányuló szomszédaink, a hat érzékszféra mennyországa. Az emberi világ, az emberi sík és a két legalacsonyabb mennyei birodalom alatt található összes lakóhelyről azt mondják, hogy a szokásos tartomány, ahol újraszületésünk történik. A halál és az újraszületés során a lények gyakran megváltoztatják létezésüket, összhangban a halál pillanatában aktívvá váló kammával. A buddhista szövegek azt sugallják, hogy még az alsó égbe történő újraszületést sem könnyű elérni, tehát mennyire ritkább az újraszületés a magasabb síkokba!

  A tizenhat "finom anyagi" isteni birodalmat, amelyek az ég fölött helyezkednek el, a szövegekben egészen más valóságokként írják le, mint általában azok számunkra ismertek. Ezekben a síkokban az anyag lényegesen kevésbé sűrű, és az anyagi jelenségek durvább típusai egyáltalán nem jelennek meg. Ezeknek a lényeknek az érzékszerveit csak a finom vizuális és hallási benyomások felvételére tervezték, miközben mentális funkcióik sokkal kifinomultabbak, mint a miénk. Az élettartamukat eonban számolják. A kozmológiai spektrumban fölöttük található négy anyagtalan vagy formátlan gömb még finomabb. Ahogy a neve is sugallja, itt egyáltalán nincs lényegesség. Az ott létező fenséges lények kizárólag elméből állnak, a test semmiféle keveréke nélkül. Amikor a szamszarában létező különféle birodalmakról beszélünk, mindig mind a tudat egyfajta fajtájára, mind a megfelelő lényegesség típusára utalunk. Részleges kivételt képezve a négy formátlan birodalomtól, ahol lélek van, de nincs anyagi formáció, és egy "nem észrevehető lakóhely", ahol a lényeknek testük van, de nincs elméjük.

   A szamszárán belül, a különböző síkokban haladva az idő nagyon relatív tényező. Az emberi sík feletti összes szférában az élettartam minden szinten exponenciálisan növekszik, ám lehetetlen, hogy megtudjuk, hogyan érzékelik ezek a lények az időt. Talán közvetlen kapcsolat áll fenn az idő (relatív) sebessége és az elme és az anyag sűrűsége között. Úgy tűnik, hogy minél finomabb a létezés síkja, annál lassabb az észlelt időáram. A szentírások néhány része azt jelzi, hogy az idő tapasztalata ezekben a birodalmakban rendkívül különbözik a miénktől: a Tavatimsa mennyben emberi években száz,  ott csak egyetlen nap.

    Az élettartam a formátlan szférákban a leghosszabb; állítólag 20 000 és 84 000 nagy eón között mozognak (mahakappa). Az egyik nagy eon az az idő, amely a saját fizikai univerzumunk fejlődéséhez és feloldódásához szükséges. Ha a legmagasabb formátlan istenek élettartamát kortárs kifejezéssel szeretnénk kifejezni, akkor ezt 84.000 időciklust nevezzük „nagy bangnak”. Nibbana azonban nem tartozik az idő skálájába, mivel a Nibbana időtlen, múlt és jövő nélkül.

   Ha átnézzük a szamszarikus birodalmak teljes spektrumát az "alulról" a "felsőig", azaz a pokloktól kezdve az immateriális szféráig, akkor az elme és az anyag tisztaságának, finomításának és finomságának növelése felé haladunk. Ahogy belépünk az anyagi síkba, a létezés szintje még az anyag fenntartásához is túl finom lesz; itt csak elme van. Ez a samatha meditáció, a mély koncentráció és az egypontos abszorpció fejlődésének iránya is. A samatha-meditáció számos fenséges tapasztalathoz vezet, például az érzékenység transzcendenciájáig, az egyéni ego érzésének transzcendenciájáig, az érzéshez, hogy az egésszel együtt vagy, a tudat végtelenségének és határtalanságának érzéséhez stb. " Ezek ontológiai tapasztalatok a létezés finom-, és az anyagi szférában.

   Ezen a ponton megemlítem, hogy ez nem a vipassana vagy az észlelési meditáció gyakorlatában követett irány, ahol a tisztaság és az elme finomítása nem a rendszer lényege. A betekintési meditáció alapot igényel és bizonyos fokú mentális nyugalmat, ám a mély felszívódás nem nélkülözhetetlen. A Vipassanának nemcsak a koncepciók rétegein és a fogalmakon kívüli finom mentális alkotások sok fátylán kell áthatolnia, hanem át kell jutnia a tudatlanság három függönyén: az állandóság illúzióján, a valódi szamszarikus boldogság illúzióján és a valóban tartós "ön valón", mint például az "én", a lélek, a "magasabb én" stb. Ennek a megvalósulásnak a feltétele nem a mély nyugalom és a mentális felszívódás, hanem a teljes elszigeteltség a tapasztalatok minden fokozatától. Gyümölcse a vágy minden nyomának felszámolása.

Szilárdság

Mindannyian mély állapotban vagyunk, hogy az anyagot szilárdnak és lényegesnek érzékeljük. A következőkben szándékosan "hajlítom" megértésünket az ellenkező irányba, hogy kiemeljük az anyag lényegtelenségét. A Theravada Abhidhamma nyitva hagyja azt a kérdést, hogy a lényeg végső értelemben lényeges-e vagy sem. A betekintés érésével a meditáló a valóságot a mentális és anyagi jelenségek dinamikus folyamatának tekinti, amely folyamatosan keletkezik és elmúlik. Ha a lényegességet ebben a szakaszban lényegesnek vagy lényegtelennek nevezzük, akkor, az nem tükrözi jól a tapasztalat aktualitását. Mindazonáltal véleményem szerint a lényegesség "immateriális" látása közelebb van a védjegyhez, és jobban kifejezi az anyag leírhatatlan természetét. A hozzáértő tanárok egyetértenek abban, hogy az anyag a láthatatlan tulajdonságok és erők látható megnyilvánulása.

Buddha minden bizonnyal visszatartja az ilyen típusú reflexióval szembeni túlzott aggodalmat, mivel az ésszerű elme nem képes kielégítően lefedni a valóság mélyebb szintjeit. E kis eltolódást ide illesztettem, nem intellektuális szórakoztatás céljából, hanem azért, mert az anyag lényegtelen oldalának feltárása lehetővé teszi számomra, hogy a szkeptikus, de tudományosan képzett olvasó számára érthetőbbé tegyem a buddhista képet a sokrétű szamszaráról. Jó kirándulást!

    Felmerül a kérdés: A létezés többi síkja mennyire "szilárd", "valódi", és "tömör"? A lények talán kissé átlátszók? És ha nekik is vannak lábaik, véletlenül nem mennek át egymáson? Úgy gondolom, hogy az anyag tapasztalata a többi síkban elvileg nem különbözik a miénktől. Világunk sűrűsége nem az anyag valódi szilárdságából származik, hanem szilárdságának szubjektív benyomásából. Az emberi világba való születésünkkel hozzáigazodunk a mentális és anyagi jelenségek egy bizonyos „gyakoriságához”. A szilárdság eredendő illúzióján keresztül a tárgyakat szilárdnak és lényegesnek tekintjük.

     A világunk számunkra olyan valóságosnak tűnik. Építhetünk házakat téglából, és a házak nem omlanak össze; át tudunk kelni a folyón egy hídon keresztül, és nem esünk a vízbe. Ugyanígy más házak lakosai saját világukat valódi, kemény, szilárd, anyagiként érzékelik.

   Amikor Thorwald Dethlefsen előadásokat tartotta a német közönségnek, világának lényeges valóságát tárta fel. Rámutatott, hogy az álmokban is erőteljesen érzékeljük az anyagi valóságot, annak ellenére, hogy erre nem gondolunk. Egy álomban, amikor ellenségek üldöznek, felmegyünk a lépcsőn, és a lépcsők nem esnek össze a lábunk alatt. Ha zár nélküli szobába zárnak, nem tudunk kijutni! Aztán felébredünk, és megpróbálunk nevetni: "Hát, ez csak álom volt!" Lehet, hogy igen, de mi van a verejtékkel átitatott pizsamával?!

    Sok ezoterikus tanítástól eltérően a Theravada buddhizmus nem állítja, hogy testünk és fizikai környezetünk csak valamiféle kollektív hallucináció. Buddha eredeti tanításának "stílusa" mindig pragmatikus, és elkerüli az olyan elméleti buktatókat, amelyekben az ember életét könnyen átadhatja. A Theravada hagyomány a világot valósággá teszi, miközben felismeri, hogy a valóságnak különböző szintjei vannak. Az álom hasonlatát csak annak demonstrálására használom, hogy az anyagi világ látszólagos, lényege hogyan viszonyul a tudatunkhoz.

  A nukleáris fizika kísérletei megtanították nekünk, hogy az atomok, az anyag építőkövei rendkívül üresek. Ha egy vasatomot felfújnánk egy sportstadion méretére, akkor a magja sokkal kisebb lenne, mint egy futball labda; talán a földimogyoró mérete lenne! Az atomok körüli elektronok örvénye gyakorlatilag lényegtelen - nem sokkal több, mint egy dinamikus energiamintázat. A fizikusok még a magban is alig találnak valami igazán szilárdat és anyagot.

    A fejlett meditáció során, amikor az éberség fokozódik, az anyag pontosabban megtapasztalható. Az anyagi tárgyak hagyományos tapasztalata négy primer elemre (mahabhuta) „élesedik”, amelyek neve négyféle anyagi tulajdonságot szimbolizál. A tárgy fogalma "visszalép" vagy akár fel is oldódik, és a meditáló megtapasztalja a lényegesség elsődleges valóságát, mint keménységet, lágyságot, nehézséget, könnyűséget, kiterjesztést, textúrát (megegyezik a "földdel"); folyékonyság, kohézió (megegyezik a "vízzel"); hő, hőség (megegyezik a "tűzzel"); és nyomás, mozgás, hajlítás (megegyezik a "levegővel"). Számos másodlagos tulajdonság, például szín, szag stb., szintén megtapasztalható.

   Ezek az "anyagi tulajdonságok" az anyag végső valósága, de önmagukban mind jelentéktelenek: "keménységben" vagy "nehézségben" nincs semmi szilárd vagy lényeges. A legfelsőbb értelemben semmi szilárd a szilárdság fogalmában, semmi lényeges a lényegesség fogalmában. Az észlelésünk, a fogalmi elménk képezi ezeket a csupasz érzékszervi befolyásoktól egy lényeges anyagi testig, a körülöttünk lévő anyagi tárgyak szilárd világegyetemi képét. [4]

   A végső valóság szintjén az anyagot az anyagi tulajdonságok csoportjainak pusztán összesítésének vagy „sokaságának” tekintik. Az anyag közvetlen tapasztalata radikálisan különbözik a dolgok és tárgyak mindennapi észlelésétől. A betekintés elmélyülésével a lényegesség tapasztalata vele együtt változik, felfedve az anyag mélyebb aspektusait, amelyeket a puszta gondolkodás nem képes összegyűjteni. Az, ami az anyag felfogásában először megváltozik, az a fogalom aránya, amely átfedi az érintetlen élményt. A fogalmak az elménk által létrehozott mentális konstrukciók. Ezek magukban foglalják a dolgok, tárgyak, folyamatok, cselekedetek, tulajdonságok minden mentális reprezentációját. Olyanok, mint a végső valóság képei vagy fotói; de maguk sem a végső valóság. Szokásos életünkben a tiszta szenzoros bemenetek puszta valóságát szinte teljes egészében lefedi az értelmező fogalmak és ötletek elterjedése. A vipassana-meditáció egyik fő funkciója az, hogy eltávolítsuk ezeket a fogalmi festék rétegeket a tényleges élményből, hogy egyre világosabbá, egyre világosabbá váljanak a dolgok, ahogy azok vannak.

   A fogalmaknak két rétege vagy szintje van: először a nyelvi szavak, nevek, gondolatok rétege; másodszor, a jelentésréteg - a szavakkal és kifejezésekkel jelölt dolgok gondolatai, az elménkben felfogott jelentések. A verbális és a nem verbális szint általában együtt jön létre, az egyik támogatja a másikat. Néha azonban előfordulhatnak külön-külön is. Amikor a belső verbalizáció leáll, ez nem szükségszerűen vet véget a fogalmaknak. Még szavak nélkül is elmélkedhet a fogalmi jelentés területén, észlelve a dolgokat azok ismerete, alkalmazhatósága, hasznossága, funkciója és kívánatossága szempontjából, és olyan kiemelkedő tulajdonságaik szempontjából, mint forma, méret, helység, súly, kölcsönhatás kapcsolatok stb. Az Abhidhammában még az idő fogalmát is fogalomnak tekintik.

   Ha meditációnk során legyőzzük gondolatainkat fogalmakkal és finom hangoljuk az észlelés folyamatát, akkor az anyag tapasztalatai (valamint a tudat minden más objektuma) "kibomlanak", szétszóródnak "mentális ízekbe" és fogalmakba (Dhammákba), egy pillanat alatt felmerülnek és feloldódnak. Ennek a "kibontakozásnak" sok intenzitása és stádiuma van, ez a bruttó tapasztalat "szétesik" a valóság alapvető alkotóelemeinek mikroszkópos felfogásában. Bár a tapasztalatok áramlása folytatódik, az elme nem állítja meg a szellemi konstrukciók szokásos koszorúit a befolyásolások, ízek és fogalmak körül; abbahagyja a megragadást és az azonosulást a tapasztalatokkal. Ezután ezeket a fogalmakat felismerjük látszólagos valóságunk alapvető „mentális téglájaként”. A szilárdságot ebben a szakaszban is pusztán olyan fogalomnak tekintik, amely miatt a dolgokat lényegesnek és lényegtelennek kell tekinteni.

   Az, hogy a dolgok szilárdnak tűnjenek, az az úgynevezett "földelem" egyik funkciója. Csak akkor, ha elménk összeszerelési és építési tevékenysége átmenetileg leáll, a mentális "ízlés" és a fogalmak kellően megkülönböztethetővé válnak. Ezután hasonlítanak a különböző színekre a művész palettáján, készen állnak arra, hogy a következő képet, a relatív világ következő jelenetét festhessük. Világi szinten a testünkről, az anyagi tárgyakról, a környezetünkről, a kozmoszról beszélünk; a végső szinten csak a csupasz anyagi jelenségekre utalunk. Azt hiszem, érezhetik a különbséget.

   Annak érdekében, hogy még jobban megmutassam az alapvető elmozdulást a hagyományos valóságtól a végső valóságig, engedjék meg, hogy ismét idehozzam a TV-program hasonlóságát. Van egy élettörténet, amely folyamatosan zajlik a fejünkben, egy olyan történet, amelyben teljesen elnyelődünk, akárcsak a TV-műsorban. A vipassana-meditáció célja, hogy a valóságot megismerje; a hasonlat szempontjából ez azt jelenti, hogy megértsük a filmgyártó, a filmrendező, a forgatókönyvíró, a színészek, a operatőrök, a fénytechnikusok, a szerkesztők munkáját. A megértésünk és betekintésünk előrehaladtával egyre kevésbé tulajdonítunk jelentőséget magának a történetnek, a képernyőn megjelenő árnyékos képek elveszítik lenyűgöző képességüket, és elkezdjük érzékelni a bekapcsolt tévékészüléket. Fokozatosan észrevesszük a TV-csövet és talán még a képernyőn átfutó vonalak fényét is.

   A TV-filmek valódi valósága annyira kicsi! Az egész történet csak egy fantasztikus mű, amelyet a szerző írt; a dráma megölt szerelmesei továbbra is nagyon élnek. A szerepeket professzionális színészek modellezik; a párbeszéd a forgatókönyvíró gondolatából származik; különféle speciális effektusokat használnak az illúzió fokozására, hogy a nézőket teljesen megbűvöljék. A film nézése közben izgatottan vagy gyötrelmesen szenvedhetünk, felemelkedhetünk vagy felháborodhatunk, de valódiak a stúdióban lévő videokazetta mágneses impulzusai, a TV-hullámok sugárzása a levegőben, a TV-készülék bekapcsolása, és a villódzó fénypontok átrohanása a képernyőn. Még drasztikusabb az átállás a hétköznapi valóságtól a végső valóságig.

    Nem szabad azonban azt gondolni, hogy a hétköznapi szféra teljesen irreális. Rossz megértés létezik. A hibák és hibás tények. A tevékenységek eredményeket hoznak; az ok-okozati törvény működik. A téveszméknek is van valósága, és ha elhárítjuk őket, akkor végül szembe kell néznünk a következményekkel. A csalás csapdába ejt minket a szamszarában, nem pedig a végső valóságban. A helyes észlelés megegyezik a vipassana betekintéssel.

    Van még egy, még nem foglalkozott téma, nevezetesen:

                             „Az objektív anyag”

„Objektív anyag" alatt azt értem, hogy "valami odakint", ahonnan érzékeink benyomásokat és jeleket kapnak. Nem kétséges, hogy elménk az érzékszervi következményeket saját maga értelmezi, a valóság szintje és gyakorisága szerint. De mi ezek a "tárgyak", amelyek érintik érzékeinket? Valamik odakint? Ha igen, milyen messze vannak?

     Az előző oldalakon a "tárgyi anyag" tapasztalatával foglalkoztunk, amely a behatoló betekintés szintjének megfelelően változik. Noha a klasszikus Theravada buddhista szövegek soha nem beszélnek pontosan erről a kérdésről, mégis különbséget tehetünk egyrészt az impulzusok és elképzelések között, amelyekből az elménk alkotja képét az anyagi világról, másrészt "objektív anyag", mivel önmagában van.

Sok kérdés veszi körül az "objektív anyag" gondolatát: létezik önállóan ez az "anyag"? Létezhet tudós elme nélkül? Egyáltalán létezik? "Odakint" vagy csak a fejemben van? Valamennyien azonosak, vagy valamennyien a saját magánvilágukban léteznek?

     Noha a Theravada Abhidhamma az ügyet paramattha-dhammának vagy a végső valóság egyikének tekinti, ez nem ad közvetlen választ arra a kérdésre, hogy mennyire hű vagy mennyire torzult értelmezés-érzékelésünk „objektív tárgyakról”, és nem is vizsgálja azt a kérdést, hogy egyáltalán miféle "tárgyat képviselnek". Az Abhidhamma a tanulók saját betekintési stádiumára bízza a következmények és következmények kidolgozását, vagy olyan kérdések feltevését, amelyek a felszabadulás célja szempontjából irrelevánsak.

   Az "objektív anyag" gondolata teljes mértékben meghaladja a megértésünket. Nem tudjuk elképzelni a lényegességet fogalmak rétege nélkül. Az egyetlen ésszerű dolog, amit mondhatunk róla, hogy nem az, aminek látszik: nem abban az értelemben, hogy egy véső valóban puha vagy kalapáccsal könnyű, hanem abban az értelemben, hogy létezésének módja teljesen eltér a bármitől, amit akár távolról is elképzelhetünk. Az anyagi tárgyak csak oszcilláló mágneses mezők vagy az ősi teljesség eltérő zavarai.

    Soha nem tapasztalhatjuk meg az anyagot közvetlenül "önmagában", hanem csak a tudatosság tárgyaként. Ezért a fejünkben való megjelenése mindig szorosan összekapcsolódik az észlelő tudat típusával és szintjével. Valójában csak az "objektív anyag" tükröződéseit tapasztalhatjuk érzékszervi képességeink érzékeny részein, ahol ezek az ingerek fizikai vagy kémiai változásokat okoznak: a szem retinájában, a füldobunkon, a szagló receptorainkon, az ízlelőbimbóinkon, tapintható idegeinken. Ezeket az impulzusokat ezután továbbítják az agyba, ahol "lefordítják" érzéki benyomásokká, amelyek az érzékelés érzékelésének tárgyává válnak. Ezért nagy különbség van az "üveg" és a "tárgyi anyag" kialakulása közötti véleményekben, amelyre ez a fogalom vonatkozik.

    Az Abhidhamma elismeri, hogy az anyagiság létezése, az elmén kívül "létezik", sőt néha független is a tudatos gondolkodástól, de mindig az okozati összefüggések keretein belüli.

    Az anyag -vagy a rupa, a pontosabb páli szó használatához- a négy elsődleges elemből (dhatu) áll: föld, víz, tűz és levegő, különféle típusú másodlagos vagy "származtatott" anyagból (upadarupa). Amikor az Abhidhammát mélyebben tanulmányozzuk, látjuk, hogy ezek az elemek nem alapanyagok, hanem anyagi tulajdonságok vagy energiamódok: keménység/lágyság, folyékonyság/kohézió, hőmérséklet/érés és mozgás/duzzadás. Az Abhidhamma kommentárok azt tanítják, hogy a rúpa szubmikroszkópos, atomokkal összehasonlítható egységekből áll, amelyek elképzelhetetlenül gyorsan egymás után keletkeznek és eltűnnek. Ezeket az entitásokat kalapának, „kötegeknek” vagy klasztereknek hívják, ez a kifejezés azt jelzi, hogy még ezek az úgynevezett elemi részecskék is magukban összetettek. Minden egyes kalapa a négy elsődleges elem és a különféle típusú másodlagos tulajdonságok kombinációjából áll, amelyek közül a négy minimum: szín, szag, íz és tápláló esszencia. Ahogyan a három alapszín összekeverésével létrehozhatjuk a teljes színskálát, így az anyagi világ sokfélesége a négy primer elem különféle kombinációiból fakad. Még ezek az elemek nem is egyszerű anyagdarabok, ahogy általában értik, hanem az energia "kristályosodása". Ha ebből a szempontból az anyagra gondolunk, akkor ez emlékeztetni fog minket arra, hogy a világunk észlelése nem az egyetlen lehetséges út, és természetesen nem is a végső.

A szellemek szilárdsága

A létezés más síkjának "szilárdságáról" történő gondolkodás a valóság mélyebb megértéséhez vezet. Ha az emberi világ, amint tudjuk, végül is"anyagi elképzelésekből" és fogalmakból épül fel, akkor a többi sík is így van. Világunk és életünk teljesen relatív; tehát a többi sík "valósága" szintén teljesen relatív. De kérem, legyen nagyon óvatos ebben: ha a világunkhoz viszonyítva relatív is, számunkra az életünkben zajló dolgok és események valósak, és tetteinknek teljes következményei vannak. Azok számára, akik a szamszara fogságában vannak a szenvedés teljesen valóságos.

   Azok a színek, amellyel a Buddha szamszarát ábrázolja, komorak, néha még rettentőek is. A létezés minden magasabb lakóhelye ritkán lakott. A legtöbb lény az alsóbb birodalmakban található. Az emberi élet egy szamszarikus "ünnep". Azt mondják, hogy a legtöbb ember számára a halál utáni létezés az egyik embertelen birodalomban folytatódik, míg a mennyei újraszületést csak kevés lény nyeri el.

     A történelem során a hagyományos spirituális tanárok sikeresen használhatták a pokol leírását, mint megfelelő eszközt az emberek motiválására a spirituális gyakorlathoz. A tradicionális buddhista területeken kívüli emberek ma a Dhamma inspirációját élik elsősorban pozitív értékei és erkölcsi eszményei, például igazság, tisztaság, bölcsesség és együttérzés révén. Ennek ellenére a fejezet egyik kérdése továbbra is fennáll - mindkét kezével tartsa a fejét -, hogy a pokol valódinak tűnik!

  Nem tudom, hogy mennyire fogadja el a kamma-újraszületés-szamszára tanítását, és mennyiben kételkedik abban, vagy nem ért egyet azzal. Még ha teljesen el sem hisszük, amit szinte az összes nagy világvallás és a szellemi hagyomány hirdet, igy vagy úgy, álljon meg és tartson szünetet. Próbálja elképzelni, hogy mi lenne, ha a vallások helyesek lennének. Nem kell mindent elhinni. Csak próbálja meg elképzelni részleteiben, a következményeivel együtt.

    A "külső világhoz", az öt érzékszerven és elménken keresztül közelíthetünk -ennyi. A meditáció során úgy érzékelhetjük, mint egy öt kis ablakú szobát. Időbe telik, amíg rájövünk, hogy a szobának nincs ajtaja, és soha nem tudunk kijutni belőle. Ezen a ponton kezdjük megérteni a szamsara valódi természetét: látjuk, hogy csapdába esettünk, kétségbeesetten csapdában vagyunk, bebörtönözve! Buddha egyértelműen azért tanította a Dhammát, hogy megmutassa nekünk a börtönből való utat. Csak a Nibbanában szűnik meg a szamsara börtöne és a fogságunk.

Még néhány szó

A kamma-újraszületés-szamsara megértése nem feltétlenül szükséges a vipassana-meditáció gyakorlásához. Ennek ellenére ez egy nagyon hasznos alap és segítség az út mentén történő fejlődésünkben. Ez a tanítás "kerete".

   Az utóbbi időkben sok Dhamma tanár bevezette a Dhamma új értelmezéseit, amelyek szinte kizárólag a jelen életre koncentrálnak, a múlt, és a jövő létezését többé-kevésbé kihagyják. A hallgatók teljes figyelmét a jelen életre fókuszálják; mert végül is a szamarikus kínoknak és a mai élet kínjának alapvetően ugyanazok a gyökerei. A Dhamma ezen új értelmezéseiben a kamma, az újraszületés és a szamsara tanításai természetesen meglehetősen eltérő szerepet vállalnak. Kammát az „azonnali” és a „középtávú” perspektívákból tekintik; nem a teljes eredményeket, hanem az egyes típusú eredményekre vonatkozó tendenciákra mutatnak. Az újraszületést általában az egyes elme-pillanatok megjelenése és elhalálozásaként magyarázzák, néha az „én magam” reflektív érzésének felmerülésének és elmúlásának visszatükröződésével.

A szamszarikus létezés rétegzett síkjai a különféle elmeállapotok ábrázolására szolgálnak. A gyűlölet és az agresszió a pokol tüze; a kínzó kapzsiság és az érzéki éhség olyan, mint egy ideiglenes újraszületés a szellemek tartózkodási helyére. Amikor az unalom és az ostobaság uralkodik a fejünkben, úgy tűnik, mintha egy ideje újraszülettünk volna az állatvilágba. A jó és a rossz mentális állapotok keveréke az emberek tipikus állapota. Ha irigyek vagyunk, és úgy érezzük, hogy uralni akarunk másokat, akkor démonokként születtünk újra. A ragyogó intelligencia által megvilágított finom és magasztos élvezet összehasonlítható a mennyei birodalmakban töltött periódusokkal. A meditatív felszívódás fenséges állapotait az elme tulajdonságaiként mutatják be, amelyeket az ősi szövegekben az istenek boldog álmainak leírása jelképez.

A kamma, az újraszületés és a szamszara tanításainak pragmatikus, ésszerű értelmezése. Kétségkívül logikus és koherens, és sok nyugati (és még néhány ázsiai buddhista) számára megkönnyítette a Dhamma elérését. Mivel „praktikus” és „világok fölötti”, egy ilyen megközelítés csak minimális hitet igényel, ezért hatékony és „ügyes eszköznek” bizonyult a buddhizmus újoncai számára, valamint mindazok számára, akik bezáródtak az elme szellemi dimenziójába.

    Nem akarom lerázni ennek az új perspektívának az értékét és jelentőségét. A nyugati világban sok embernek segített a Dhamma fontosságának felfedezésében, ezáltal vezetve őket a tanítások tanulmányozásához és a vipassana-meditáció gyakorlásához. Ugyanakkor tisztában kell lennünk ennek a megközelítésnek a korlátaival is. Ez a perspektíva nem képviseli Buddha Tanításának egészét. Ehelyett inkább csak a tan egyes részeire összpontosít, amelyek speciális célokra vannak adaptálva. A gyakorlás ihletése és ösztönzése nem méri azt az erőt, amelyet az új pragmatikus megközelítésből szerezhetünk. Semmiképpen sem méri azt az ihletet, amelyet az eredeti „teljes skálán” tapasztalhatunk. Személy szerint számomra Buddha Tanítása eredeti megfogalmazása nagyon hasznos volt, és még ma is ez a gyakorlás támogató kerete.

Még több okunk van a tanítás eredeti és nem torzított megfogalmazásának tiszteletben tartására. Ha figyelmen kívül hagyjuk az újraszületés végtelen valóságát, elfelejtjük szem előtt tartani a cselekvéseink hosszú távú eredményeit és kammikus következményeit. A kamma törvényét félreértve fogják értelmezni, és helytelen, hiányos képet fognak kapni a szamszarikus szenvedés mértékéről. Helytelenül diagnosztizáljuk a helyzetünket a szamszarában, és következésképpen nem megfelelő „gyógyszert” választhatunk a rossz közérzetünk javításához.

    Ha nem vesszük figyelembe az eredeti tanításban megfogalmazott időskálát, akkor elmulaszthatjuk felbecsülni a különböző szellemi hagyományok által kínált különféle felszabadítási formák közötti különbségeket. Például a jhanikus abszorpciók során az elme felemelkedik és finomodik; rendkívüli belső szabadság tapasztalható, és úgy tűnik, hogy a különálló „önzés” elveszíti határait. Az ennek eredményeként kialakult egység érzését titkos egyesülésnek, az Istennel való misztikus egyesülésnek lehet észlelni, amely arra készteti a gyakorlót, hogy úgy gondolja, véglegesen megszabadult a szamszarák nyomorúságából.

Buddha szerint még a legmagasabb szamszarikus lelkiállapotok is sok szempontból korlátozottak. Feltételezettek; nem adnak teljes betekintést az elme, a test és a világ természetébe; nem teljes mértékben hatolnak át a tudatlanság redőin. Buddha elképzelése szerint az idő teljes mérhetetlensége számtalan eonra oszlik, az isteni birodalmakban az úgynevezett „örök” létezést csak rendkívül hosszú élettartamnak tekintik, amelyet természetesen a végén követ egy újraszületés.

    Az újraszületés eredménye szinte mindig bizonytalan (lásd Jataka, 318. szám). Ha a magasztos kamma kimerül, vagy ha a nehéz kamma aktiválódik, akkor a lény elmerül a létezés alacsony állapotaiba, a valódi nyomorúság állapotaiba. Mindaddig, amíg a halál és az újraszületés folyamata folytatódik, a szamszarák szomorúságnak nincs igazi vége.

Azt hiszem, tudod, mihez vezetnek. Ha a kielégíthetetlenség és a nyomorúság problémája csak a jelenlegi életre vonatkozna, és talán a következőre is, akkor sok megoldás lenne kéznél. Szinte minden mély, őszinte, lelki hagyomány határozott útmutatást és aktív segítséget nyújthat. Aligha lenne kényszerítő ok a vipassana gyakorlat terheinek és fájdalmainak felvetésére, a Buddha útján történő felszabadításra való törekvéshez.

Sok a csúcs az analóg Hegyen 

A különféle szellemi tudományoknak kitett nyugati hallgatók gyakran azt a benyomást keltik, hogy minden súlyos szellemi út ugyanazon célhoz vezet. Ezt az elgondolást azonban nehéz megindokolni. Nem csak elméleti szempontból nehéz megindokolni, hanem a tényleges tapasztalatok sem támasztják alá. Ha néhány virág megnézése után arra a következtetésre jut, hogy minden virág azonos, akkor a méhek és a lányok nem értenek egyet veled.

    Az igaz lehet, hogy kezdetben a sok különböző szellemi hagyományban részt vevő gyakorlók hasonló kezdeti nehézségeken mennek keresztül. A gyakorlatban ugyanazokat az akadályokat kell legyőzniük, és át kell menniük a tisztítás hasonló szakaszain is. Az emberek fejében tapasztalható torzulások hasonlóbbak, mint gondolnánk. A gyakorlat magasabb szintjeiben azonban a módszerek jelentősen különböznek egymástól, és valószínű, hogy ezeknek a különbségeknek a kezdeti szakaszában már közvetett rész is van. A különböző utak eltérő megvalósulásokhoz, különböző típusú felszabadulásokhoz, eltérő eredményekhez vezetnek.

A szellemi fejlődés folyamatát egy hatalmas, kanyargós hegymászáshoz, lehet hasonlítani különböző magasságokkal, szakadékokkal, és csúcsokkal. Távolról nézve úgy tűnik, hogy csak egy nagy hegy, de ha közelebb kerülünk, világosan fogjuk látni annak különféle részleteit. Emellett minden iránytól meglehetősen eltérő, és a mi oldalunkban lévő csúcs mindig magasabbnak tűnik, mint a többi csúcs - még ha ez nem is igaz. Ez a perspektíva törvénye. A lelki táj annyira hatalmas és sokféle!

   A különböző vallások és szellemi irányok mindig csak részlegesek; nem adják meg a képet az egész hegyről. Még Buddha is céltudatosan nem fedett fel mindent. Tanítása azonban a legszélesebb körű nézetet tükrözi. Figyelembe veszi a méretek legszélesebb tartományát, a szubatomi komponensektől a számtalan galaxisig; ez is megadja nekünk az idő legpontosabb beszámolóját, kezdve az elképzelhetetlenül rövid életű elme-pillanatoktól az eonokig, a kozmikus terjeszkedés és az oldódás periódusaiig. A legszélesebb különbségeket ábrázolja a szamszarikus létezés különféle típusai és "frekvenciái" között, a durvábbtól a legfinomabbig. És ami a legfontosabb: megmutatja az utat a teljes tudatlanság állapotától a legmagasabb bölcsesség eléréséig, a végső valóságba való átható betekintésig és a Nibbana megvalósításához.

Ebben a legfontosabb látásmódban világossá válnak az összes alapelvei. Noha a szenvedést könnyű észlelni a tudatosság durvább típusaiban. A létezés alsóbb formáinak szenvedésének, észlelése rendkívül tisztított betekintést és mély látást igényel, hogy még a legfelsőbb meditációs felszívódások és a legmagasabb rendű álmok között rejtett finom szenvedéseket is láthassák.

   A füzet elkészítésének célja az volt, hogy segítsen bizonyos akadályok felszámolásában, bizonyos torzítások feloldásában és a közös előítéletek felszámolásában annak érdekében, hogy a posztmodern olvasó számára Buddha Tanításának eredeti hatókörét megnyissák, ahogy ő tanította. Az "új pragmatikus megközelítéshez" képest ez valóban egy teljesen más dimenzió. Az ember szamszarikus létének gyógyítása nem ugyanaz, mint az egészséges és sikeres élet elérése a modem pszichoterápia szempontjából.

Motivációnk a Dhamma gyakorlásához különféle típusú inspirációt (ihletet) foglal magában. Időnként a bölcsesség szépsége, a szellemi út kihívásai, a végső cél tisztasága mozgat minket. Az ezekből az impulzusokból származó inspirációt „húzóerőnek” tekinthetjük. Más esetekben az élet szenvedéseinek félelme, a szamszara rettegése ösztönöz minket. Az ezekből az impulzusokból származó inspiráció "tolóerőnek" tekinthető. A különböző típusú inspirációk nem fordulnak elő ugyanabban az időben, de bölcs dolog, hogy mindannyian megnyitjuk magunkat, hogy folyamatosan mozoghassunk az út mentén.

   Buddha Tanítása lényege annyira törékeny. Amikor huszonhét évvel ezelőtt először találkoztam a Dhammával, nem tudtam elhinni, hogy ez a finom tanítás ilyen hosszú ideig fennmaradt a népek kezében. Az emberek általában ugyanazon a napon csavarják, megváltoztatják és deformálják az igazságot. És itt volt egy huszonöt évszázados időszak! Szükség lehet a tanítás korszerűsítésére, annak magyarázatára, hogy alapelveit hozzáigazítsák a hallgatók szellemi beállítottságához vagy a közönség szintjéhez. De döntő fontosságú, hogy a tanítás alapvető üzenete változatlan maradjon.

Nem könnyű megtalálni a kiutat a szamsara őrületéből. Ez azt jelenti, hogy gyakran készen kell állnunk arra, hogy a patak ellen induljunk, és ellenálljunk ennek a világnak. Ha ezt az utat a végéig akarjuk követni, akkor valóban érettnek, határozottnak és komolynak kell lenni.

     A Dhamma teljes megvalósulása, amelyet az ősi szúttákban leírt teljes felszabadulás és a szív teljes elválasztása kísér, kétségtelenül nagyon ritka. De még mindig létezik. A mai napig mélyen visszatükröződik egy ritka Sayadaws stanza az elménkről:

 

"Ha még a legmagasabb szintű fenséges szférákat

is figyelembe vesszük a létezésnél,

a kiemelkedő, sugárzó intelligencia

formái kihegyezettek, mint a nyársak

akkor készen állsz a Nibbanára. "

 

Lábjegyzetek

1. A hat gyökér kapzsiság, gyűlölet, csalás, kapzsiságtól-mentesség, gyűlölet nélküliség, csalás nélküliség.

2. Ez természetesen csak tudományos reflexió. Az idő mélységében valószínűleg szinte mindent megtettünk, és ezért kammikusan nyitottak vagyunk szinte mindenre. Ugyanakkor egyes dolgokra nyitottabbak vagyunk, másokhoz kevésbé. Ezért egyes dolgok nagyobb valószínűséggel történnek velünk, mint mások.

3. A tíz bilincs (szamyojana): (1) a személyiség hite, (2) szkeptikus kétség, (3) rituálékhoz ragaszkodás, (4) érzéki vágy, (5) rossz akarat, (6) az isteni létezés vágya, (7) ) immateriális létezés vágya, (8) vágy, (9) nyugtalanság, (10) tudatlanság.

4. Az alapvető fizikai alapelvek vonatkoznak még erre a nem olyan szilárd világképre is. A buddha idején ritka volt azon jógik száma, akik tudtak repülni a levegőben, sétálni a víz felett és lesüllyedni a földbe.

 

A Buddhista Kiadó Társaság

A Buddhista Kiadó Társaság egy jóváhagyott jótékonysági szervezet, amely Buddha Tanításának ismertetésére törekszik, és amely létfontosságú üzenetet jelenít meg minden hitvallásban élő ember számára.

Az 1958-ban alapított BPS sokféle könyvet és füzetet adott ki a témák széles skálájáról. Publikációi tartalmazzák buddha diskurzusainak pontos megjegyzésű fordításait, szabványos referenciaműveit, valamint a buddhista gondolkodás és gyakorlat eredeti kortárs kiállításait. Ezek a művek olyan formában mutatják be a buddhizmust - a dinamikus erőt, amely az elmúlt 2500 évben befolyásolta a befogadó elméket, és továbbra is ugyanolyan releváns ma, mint az első felmerülésekor.

Kiadványaink teljes listáját kérésre ingyenesen elküldjük. Írj neki:

       Titkár

      KÖLTSÉGVETÉSI PUBLIKÁCIÓS IRODA

      P.O. 61. rovat

      54, Sangharaja Mawatha

      Kandy, Srí Lanka