Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


A kamma buddhista elmélete

2020.05.24

Narada Mahatera

A kamma buddhista elmélete

buddhasassaana

 

Kamma az erkölcsi összefüggés törvénye. A kamma elmélete alapvető tan a buddhizmusban. Ez a hit Indiában, Buddha megjelenése előtt volt elterjedt. Ennek ellenére Buddha magyarázta meg és fogalmazta meg ezt a tant teljes formájában, ahogyan ma ismert.

Mi okozza az emberiség között fennálló egyenlőtlenségeket? Miért kellene az egyik embert a luxusba emelni, finom mentális, erkölcsi és fizikai tulajdonságokkal felruházva, egy másikat pedig abszolút szegénységben, szenvedéssel kínozva? Miért kell az egyiknek mentálisan erősnek lennie, egy másiknak pedig idiótának? Miért kellene az egyiknek szent tulajdonságokkal, a másiknak pedig bűnügyi hajlammal születnie? Miért kellene néhánynak nyelvi, művészi, matematikai, vagy zenei tehetséggel rendelkeznie a bölcsőtől kezdve? Miért kellene másoknak veleszületetten vaknak, süketnek vagy deformáltnak lennie?

Az emberiség ezen egyenlőtlenségének oka van, vagy tisztán véletlenszerű. Senki értelmes ember nem gondolja, hogy ezt az egyenlőtlenséget, és ezt a sokféleséget vak véletlennek vagy tiszta balesetnek tulajdonítja.

Ebben a világban semmi sem történik az emberrel, amit valamilyen okból vagy más miatt nem érdemel meg. Általában az átlagos értelmű férfiak nem képesek megérteni a tényleges okot vagy okokat. A látható hatás határozott, az oka vagy okai láthatatlanok, nem feltétlenül a jelen életre korlátozódnak, hanem egy közeli vagy távoli múltbeli születésre vezethetők vissza.

A buddhizmus szerint ez az egyenlőtlenség nemcsak az öröklés, a környezet, a "természet és a nevelés", hanem a kamma miatt is van. Más szavakkal, ez a saját múltbeli tevékenységeink és a jelenlegi cselekedeteink eredménye. Mi maguk vagyunk a felelősek a saját boldogságunkért és szenvedésünkért. Megteremtjük a saját mennyünket. Készítjük a saját poklunkat. Saját sorsunk építészei vagyunk.

Az emberiségnél létező, látszólag megmagyarázhatatlan, nyilvánvaló egyenlőtlenségektől megdöbbent fiatal igazságkereső megkereste Buddhát, és feltette neki a kérdést az egyenlőtlenség bonyolult problémájával kapcsolatban:

„Mi az oka, mi az értelme, Uram" - kérdezte ő -, hogy az emberek körében rövid és hosszú életűek, egészségesek és betegek, csúnyák és gyönyörűek, befolyás nélküli és befolyásos emberek találhatók, szegények és gazdagok, alacsonyan sorba születettek és nagynak születettek, tudatlanok és bölcsek? "

Buddha válasza a következő volt:

"Minden élőlénynek cselekedetei (kamma) vannak, saját tulajdonuk, örökségük, születésük oka, rokonuk, menedékük. A kamma különbözteti meg a lényeket alacsony és magas állapotukban."

Ezután elmagyarázta az ilyen különbségek okát az ok-okozati törvénynek megfelelően.

Természetesen örökletes jellemzőkkel születünk. Ugyanakkor vannak bizonyos veleszületett képességeink, amelyeket a tudomány nem tud megfelelő módon megmagyarázni. Szüleinknek hálával tartozunk a tömeges spermáért és petesejtért, amelyek az úgynevezett lényeknek a magját képezik. Nem minden szülőben működnek, ezek a potenciális szaporítóanyagok és nem megfelelő a magzat előállításához szükséges karmikus energia. A kamma tehát elengedhetetlen fogalmi oka ennek a lénynek.

Az előző életek során örökölt karmikus tendenciák időnként sokkal nagyobb szerepet játszanak, mint az örökletes szülői sejtek és a gének, mind a fizikai, mind a mentális tulajdonságok kialakulásában.

 

Például Buddha, mint mindenki más, a szaporodási sejteket és géneket örökölt a szüleitől. De fizikailag, erkölcsileg és intellektuálisan senki sem volt vele összehasonlítható a királyi ősei hosszú sorában. Buddha saját szavaival, nem a királyi törzshöz, hanem az árja buddhákhoz tartozott. Bizonyára szupermen volt, saját kammájának rendkívüli alkotása.

A Digha Nikaya Lakkhana Sutta szerint Buddha korábbi érdemes tetteinek eredményeként olyan kivételes vonásokat örökölt, mint például a 32 fő jel. Az egyes fizikai tulajdonságok megszerzésének etikai okát egyértelműen magyarázzák a szutta.

Ebből az egyedülálló esetből nyilvánvaló, hogy a karmikus tendenciák nemcsak befolyásolhatják fizikai szervezetünket, hanem megsemmisítik a szülői sejtek és gének potenciálját - ebből következően Buddha rejtélyes kijelentése értelmet nyer: - „Saját cselekedeteink örökösei vagyunk."

A különbségek problémájával foglalkozva az Atthasalini, az Abhidharma kommentárjaként állítja:

"A kamma ettől a különbségtől függően megjelennek a lények születésének különbségei: magas és alacsony, közönséges és magasztos, boldog és nyomorúságos. A kamma különbségétől függően megjelennek a lények különlegességei közötti különbség, mint szép és csúnya, magasnak- vagy alacsonynak született, jó felépítésű vagy deformált. A kamma különbségétől függően megjelennek a lények világbeli körülményeinek különbségei, például nyereség és veszteség, szégyen és dicséret, boldogság és nyomorúság.”

Buddhista szempontból tehát a jelenlegi mentális, erkölcsi, intellektuális és temperamentumos különbségeink nagyrészt saját cselekedeteinknek és tendenciáinknak köszönhetőek, mind a múltban, mind a jelenben.

Noha a buddhizmus ezt a variációt a kammának tulajdonítja, mivel ez a fő oka, mégsem állítja, hogy minden a kammának tulajdonítható. A kamma törvénye, bármennyire is fontos, csak egy a buddhista filozófia által leírt huszonnégy feltétel közül.

A téves nézet megcáfolása, miszerint "a szerencse vagy a szerencsétlenség mindegyike valamilyen korábbi cselekvésnek tudható be", mondta Buddha:

"Tehát e nézet szerint a korábbi akciók miatt az emberek gyilkosokká, tolvajokká, gonoszokká, hazugokká, rágalmazókká, rosszindulatúakká és perverzekké válnak. Tehát azoknak, akik alapvető okként visszatérnek a korábbi cselekedetekhez, nincs sem vágy, sem erre irányuló erőfeszítés, sem a cselekedet végrehajtásának szükségessége, vagy az attól való tartózkodás."

 

Ez a jelentős szöveg azt a hitet állítja, hogy minden fizikai körülmény és szellemi hozzáállás kizárólag a múlt kammából származik, és ezzel ellentmond Buddhának. Ha a jelenlegi életet teljesen kondicionáljuk, vagy teljes egészében a múltbeli cselekedeteink irányítják, akkor a kamma minden bizonnyal fatalizmusnak, determinizmusnak vagy predestinációnak felel meg. Ha ez igaz lenne, a szabad akarat abszurd lenne. Az élet tisztán mechanikus lenne, nem különbözne sokkal egy géptől. Alapjában véve ugyanaz, mint ha egy Mindenható Isten teremti meg, aki irányítja a sorsunkat és előre meghatározza a jövőnket, vagy egy ellenállhatatlan kamma készíti, amely teljesen meghatározza a sorsunkat és irányítja életünk útját, függetlenül szabad cselekedeteinktől. Az egyetlen különbség az Isten és a Kamma közt, hogy két különböző szó. Az egyik könnyen helyettesíthető a másikkal, mert mindkét erő végső működése azonos lesz.

Egy ilyen fatalista tan nem a kamma buddhista törvénye.

A buddhizmus szerint öt rend vagy folyamat (niyama) létezik, amelyek a fizikai és a mentális birodalomban működnek.

Ezek:

1. Utu Niyama - fizikai szervetlen sorrend, pl. szelek és esők szezonális jelenségei. Az évszakok változatlan sorrendje, a jellemző szezonális változások és események, a szél és az eső okai, a hő jellege stb. Ebbe a csoportba tartoznak.

 

2. Bija Niyama - baktériumok és magok sorrendje (fizikai szerves rend), pl. rizsmagból előállított rizs, cukornádból vagy mézből származó cukros íz, bizonyos gyümölcsök sajátos tulajdonságai stb. A sejtek és gének tudományos elmélete és az ikrek fizikai hasonlósága ennek a sorrendnek tulajdonítható.

 

3. Kamma Niyama - a cselekedet és az eredmény sorrendje, például a kívánatos és nemkívánatos cselekedetek megfelelő jó és rossz eredményeket eredményeznek. Ha a víz megpróbálja elérni a saját szintjét, akkor a kamma - adott lehetőséget adva - elkerülhetetlen eredményt hoz, nem jutalom vagy büntetés formájában, hanem veleszületett sorrendben. Ez a cselekedet és hatás sorrend ugyanolyan természetes és szükséges, mint a nap és a hold útja.

 

4. Dhamma Niyama - a normák rendje, például azok a természeti jelenségek, amelyek egy utolsó Bodhisattva megjelenésekor születtek. Gravitáció és más hasonló természeti törvények. A jó ok és így tovább természetes oka lehet, hogy ebbe a csoportba tartozik.

 

5. Citta Niyama - rend vagy elme, vagy pszichés törvény, pl. a tudatosság folyamata, a tudatosság kialakulása és pusztulása, a tudatosság alkotóelemei, az elme hatalma stb., Ideértve a telepátia, teleesztézia, retro-megismerés, előérzet, tisztánlátás, gondolatolvasás és más olyan pszichés jelenségek, amelyek megmagyarázhatatlanok a modern tudomány számára.

 

Minden mentális vagy fizikai jelenséget meg lehet magyarázni ezzel az ötféle renddel vagy folyamattal, amelyek önmagukban törvények. A kamma mint ilyen csak az egyik az öt rendből. Mint minden más természetes törvény, ők sem követelnek törvényhozót. Az öt közül a fizikai szervetlen rend és a normák rendje többé-kevésbé mechanikus, bár az emberi találékonyság és az elme hatalma bizonyos mértékig vezérelhető. Például a tűz általában ég, és a szélsőséges hideg fagy, de az ember ennek ellenére sétált a tűz felett és meztelenül meditált a Himalája haván. A kertészek csodálatos virágokkal és gyümölcsökkel foglalkoznak. A jógik lebegést hajtottak végre. A pszichés törvény ugyanúgy mechanikus, de a buddhista képzés célja az elme ellenőrzése, amelyet a helyes megértés és a helyes akarat tesz lehetővé. A kamma törvény meglehetősen automatikusan működik, és ha a kamma erőteljes, akkor az ember nem zavarhatja annak megsemmisíthetetlen eredményét, bár az kívánatos lehet; de itt is a helyes megértés és a helyes akarat sokat tud elérni és megformálhatja a jövőt. A jó kamma, amely továbbra is fennáll, megakadályozhatja a rossz kamma újratermelődését. Egyes nyugati tudósok inkább az „akció befolyásának” mondják, minden bizonnyal bonyolult törvény, amelynek működését csak egy Buddha érti meg. A buddhista célja az összes kamma végleges elpusztítása.

 

MI A KARMMA?

A páli kamma kifejezés szó szerint cselekedetre vagy tettre utal. Bármilyen szándékos cselekedet, legyen az szellemi, verbális vagy fizikai, kammának tekinthető. Ez magában foglalja mindazt, amelyet a "gondolat, szó és cselekedet" kifejezés tartalmaz. Általánosságban elmondható, hogy minden jó és rossz cselekedet kamma. Végső értelemben a kamma minden erkölcsi és erkölcstelen akaratot jelent. Az önkéntelen, nem szándékos vagy tudattalan cselekedetek, bár technikailag cselekedetek, nem képeznek kammát, mivel az akarat meghatározásakor a legfontosabb tényező hiányzik.

A Buddha azt mondja:

"Azt mondom, ó, Szerzetesek, hogy az akarat, kamma. A test, beszéd és gondolkodás szerinti akaratlagos cselekedet." (Anguttara Nikaya)

Az egyének minden akaratlagos cselekedetét, kivéve a buddhákat és az arahantokat, kammának hívják. Az esetükben alkalmazott kivétel azért van, mert megszabadultak mind a jótól, mind a gonosztól; megszüntették a tudatlanságot és a vágyat, a kamma gyökereit.

"Megsemmisülnek a csíramagjai (Khina bija); az önző vágyak már nem növekednek" - mondja a Sutta nipata Ratana Sutta.

Ez nem azt jelenti, hogy a Buddha és az Arahantok passzívak. Fáradhatatlanul aktívak mindenki valódi jólétéért és boldogságáért. Tevékenységeiket általában jónak vagy erkölcsösnek tekintik, magukban nincs kreatív erő. A dolgok megértése olyan, amilyenek valójában vannak, végül összetörték kozmikus béklyóikat - az ok és a következmény láncát.

A kamma nem feltétlenül jelenti a múltbeli cselekedeteket. Ez magában foglalja mind a múlt, mind a jelen cselekedeteit. Ezért bizonyos értelemben annak eredménye vagyunk, amiben voltunk; mi leszünk annak eredményei, amiben vagyunk. Másik értelemben hozzá kell tenni, hogy nem mi vagyunk annak eredményei, amik voltak; nem feltétlenül leszünk annak eredményei, amiben vagyunk. A jelen kétségtelenül a múlt utóda, és a jövő jelenje, de a jelen nem mindig a múlt vagy a jövő valódi mutatója; annyira összetett a kamma működése.

Ez a kamma tantétel az, amikor az anya azt tanítja gyermekének, amikor azt mondja: "Légy jó, és boldog leszel, és szeretni fogunk téged; de ha rossz vagy, boldogtalan lesz, és nem szeretünk téged." Röviden: a kamma az ok és az okozat törvénye az etikus birodalomban.

 

KAMMA ÉS VIPAKA

A Kamma cselekvés, és a Vipaka, annak gyümölcse vagy eredménye, a hatása.

Csakúgy, mint minden tárgyat árnyék kíséri, így minden akaratlagos tevékenységet elkerülhetetlenül kíséri annak megfelelő hatása. A kamma olyan, mint a potenciális mag: a Vipaka hasonló lehet a fából származó gyümölcshöz - a hatás vagy az eredmény. Az Anisamsa és az Adinaya olyan levelek, virágok és így tovább, amelyek olyan külső különbségeknek felelnek meg, mint az egészség, a betegség és a szegénység - ezek elkerülhetetlen következmények, amelyek ugyanakkor történnek. Szigorúan véve, mind a kamma, mind a Vipaka az elmére vonatkozik.

Mivel a kamma lehet jó vagy rossz, így lehet a Vipaka, a gyümölcs - jó vagy rossz. A kamma mentális, így Vipaka is mentális. Boldogságnak, boldogtalanságnak vagy szenvedésnek, a kamma mag jellegének megfelelően. Az anisamsa az ezzel járó előnyök, - olyan anyagi dolgok, mint a jólét, az egészség és a hosszú élet. Amikor Vipaka egyidejű anyagi dolgai hátrányosak, Adinaya néven ismertek, nyomorúság, szegénység, betegség, rövid élettartam stb., formájában jelennek meg.

A vetés közben valahol és valamikor, az életében vagy a jövőbeni születéskor betakarítunk. Amit ma betakarítunk, az az, amit vetettünk a jelenben vagy a múltban.

A Samyutta Nikaya kijelenti:

"A vetőmag szerint

ugyanolyan a gyümölcs,

mint ahonnan származik,

A jó cselekedet jó lesz,

A gonosz cselekedet, gonoszt arat,

                                                a magból  kikel és megkóstolhatja

ennek gyümölcsét. "

A Kamma önmagában egy törvény, amely a saját területén működik, független, a kormányzati hivatalok beavatkozása nélkül működik.

A boldogság és a szenvedés, amelyek az emberiség leggyakoribb részei, az okok elkerülhetetlen következményei. Buddhista szempontból ezek nem jutalmak és büntetések, amelyeket természetfeletti, mindentudó uralkodó hatalom rendel egy olyan lélekhez, aki jót vagy rosszat tett. A teisták, akik megpróbálnak mindent megmagyarázni ebben az időben és az örökkévaló jövőben, figyelmen kívül hagyva a múltat, hisznek „a halál utáni” igazságosságban. A jelenlegi boldogságot és nyomorúságot áldásoknak és átkoknak tekinthetik, melyeket az ő teremtésére egy mindentudó és mindenható Isteni Uralkodó, aki a mennyben ül az emberi faj sorsainak irányítása fölött. A buddhizmus, amely határozottan tagadja az ilyen mindenható, minden irgalmas Isten-Teremtőt és egy önkényesen létrehozott halhatatlan lelket, hisz a természeti törvényben és az igazságosságban, amelyet sem a mindenható Isten, sem pedig az együtt érző Buddha nem tud felfüggeszteni. E természetes törvény szerint a cselekedetek saját haszonnal és büntetéssel járnak az egyes cselekedetekre, függetlenül attól, hogy az emberi igazságosság megtudja-e vagy sem.

 

Vannak, akik így kritizálják: "Tehát te, a buddhisták is, kapitalista ópiumot adnak az embereknek, mondván:" Rosszul születsz ebben az életben a múltbeli gonosz kamma miatt. Jó kamma miatt gazdagnak születsz. Tehát legyél elégedett alázatos sorsoddal; de csinálj jót, hogy gazdag legyél a következő életében. Mostantól elnyomnak téged a múltbeli gonosz kamma miatt. Ez a sorsod. Légy alázatos és türelmesen viseld a szenvedéseid. Jó dolgot csinálj most. Biztos lehetsz benne, hogy a halál után jobb és boldogabb életben vagy. "

A kamma buddhista tana nem magyarázza meg ezeket a nevetséges fatalista nézeteket. Ugyancsak nem igazolja a halál utáni igazságszolgáltatást. A Buddha, akinek nem voltak hátsó önző motívumai, nem tanította ezt a kamma törvényt a gazdagok védelmére és a szegények vigasztalására azáltal, hogy illuzórikus boldogságot ígér egy következő életben.

 

Miközben egy saját magunk által létrehozott állapotban születünk, mégis a saját öncélú erőfeszítéseinkkel új lehetőséget kapunk, kedvező környezet létrehozására itt és most. Nem csak egyénileg, hanem együttesen is szabadon képezhetjük az új kamma létrehozását, amely akár a fejlődésünk felé, akár a bukásunk felé vezet ebben az életben.

A kamma buddhista tanítása szerint az embereket nem mindig kényszeríti „vas szüksége”, mert a kamma nem sors, se predestináció, amelyet valamilyen titokzatos ismeretlen hatalom dob ránk, amelynek tehetetlenül kell alávetnünk magunkat. A saját magunk reagálunk önmagunkra, és így lehetőség van arra, hogy bizonyos mértékben eltereljük a kamma folyamát. Mennyire távolítjuk el az önmagunktól.

Vajon mindenki be tudja takarítani mindazt, amelyet az ember vetett, arányos arányban?

Buddha válasza:

"Ha valaki azt mondja, hogy a férfinak vagy a nőnek a jelenlegi tettei szerint kell élnie ebben az életben, akkor nincs vallási élet, és nem ad lehetőséget a szomorúság kioltására. De ha valaki azt mondja, hogy a nő és a férfi arat, újból találkoznak, és a jövőbeni életük megegyezik a jelen és a múltbeli tetteikkel, ebben az esetben vallásos élet létezik, és lehetőséget biztosítanak a szomorúság teljes kioltására." (Anguttara Nikaya)

Noha a Dhammapada kijelenti, hogy "sem az égben, sem az óceán közepén, vagy egy hegyi barlangba való belépéskor, itt a földön találják meg azt a helyet, ahova el lehet menekülni egy gonosz cselekedetről (annak következményeiről)", az egyik azonban nem köteles megfizetni a kamma összes korábbi hátralékát. Ha ilyen lenne, az emancipáció lehetetlen lenne. Az örök visszatérés az szerencsétlen eredmény.

 

MI A KAMMA OKA­

A kamma fő oka, a tudatlanság (avijja), vagy a dolgok nem ismerete, ahogyan azok valójában vannak. A tudatlanságtól függő cselekvéseket (avijja paccaya samkhara) Buddha elmondja a Paticca Samuppadában.

A tudatlansághoz társul a vágy (tanha), a kamma másik gyökere. A gonosz cselekedeteket ez a két ok feltételezi. A világi (putthujana) jó cselekedetek, a nagylelkűség (alobha) a jóakarat (adosa) és a tudás (amoha) gyökere azonos. Ezeket a cselekedeteket kammának tekintik. A világokfölötti  ösvény-tudatosság (magga citta) erkölcsi típusait nem tekintik kammának, mert hajlamosak a két kiváltó ok felszámolására.

 

Ki csinálja a kamma-t?
Ki aratja le a kamma gyümölcsét?
A kamma formálja a lelket?

E finom kérdések megválaszolására a tiszteletreméltó Buddhaghosa a Visuddhi Magában írja:

"Nem cselekszik, aki nem tett;
Igy senki sem érzi, a gyümölcsét;
 Az alkotóelemek elgurulnak;
Ez valóban! Helyes megkülönböztetés."

 

Például az asztal, amit látunk, látszólagos valóság. Végső értelemben az úgynevezett asztal erőből és tulajdonságokból áll.

 

Hétköznapi esetekben egy tudós a víz kifejezést használja, de a laboratóriumban  H20-t mond.

Ugyanúgy hétköznapi módon olyan megszokott  kifejezéseket használnak, mint férfi, nő, lény, én és így tovább. Az úgynevezett átmeneti formák olyan pszichofizikai jelenségekből állnak, amelyek folyamatosan változnak, és két egymást követő pillanatban nem maradnak ugyanazok.

A buddhisták tehát nem hisznek egy változatlan valóságban, az érzékeléstől eltérő érzékelőben, a tudatosság mögött álló tudatos személyben.

 

Akkor ki teljesít kammikus cselekedetet? Ki tapasztalja meg annak hatását?

Az akarat, vagy a szándék (tetana) a cselekvő, az érzés (vedana) a cselekedetek gyümölcsének  learatója . Ezen a tiszta mentális állapotokon (suddhadhamma) kívül nincs senki, aki vetne, és senki sem  aki betakarítana.

 

A KAMMA OSZTÁLYOZÁSA

(A)  Különböző funkciókat illetően a kamma négy típusba sorolható:

 

1. REPRODUKTÍV KAMMA

Minden születést egy múltbeli jó vagy rossz kamma határoz meg, amely a halál pillanatában túlsúlyban van. A jövő születését feltételező kamma reproduktív kamma. Egy személy halála pusztán „egy ideiglenes jelenség ideiglenes vége”. Noha a jelenlegi forma elpusztul, a halál pillanatában létrejövő gondolat-rezgés szerint egy másik forma kerül a helyére, amely nem azonos és nem is teljesen különbözik, mert a karmikus erő, amely az életfolyamot hajtja, továbbra is fennmarad. Ez az utolsó gondolat, amelyet technikailag reproduktív (janaka) kammának hívnak, határozza meg az ember állapotát születésekor. Ez lehet jó vagy rossz kamma.

A kommentár szerint a reproduktív kamma az, amely mentális és anyagi aggregátumokat állít elő a fogantatás pillanatában. A kezdeti tudatot, amelyet patisandhi, újraszületési tudatosságnak neveznek, ezt a reproduktív (janaka) Kamma kondicionálja. Az újraszületési tudat kialakulásával egyidejűleg felmerül a „test-decád”, „ivari-decád” és „alap-decád” (kaya-bhavavatthu dasakas). (decad = 10 tényező).

 

a) A test-dekád az alábbiakból áll:

1. Az alkotóelem kiterjesztése (pathavi).

2. A tapadás elem (apo).

3. A hő elem (tajo).

4. A mozgás eleme (vayo).

 

b) A négy származék (upadana rupa):

1. Szín (vanna).

2. Szag (gandha).

3. Íz (rasa).

4. Tápláló esszencia (oja)

Ezt a nyolcat (mahabhuta 4 + upadana 4 = 8) együttesen Avinibhoga Rupának (oszthatatlan forma vagy oszthatatlan anyag) nevezzük.

 

c) Vitalitás (jivitindriya) és test (kaya)

Ezt a (avinibhoga 8 + jivitindriya 1 + Kaya 1 = 10) tízet együttesen "Test-decád" = (Kaya dasaka) néven nevezik.

Az „ivar-decád és az „alap-decád” szintén az első kilencből áll, a nemből (bhava) a tudatosságból (vathu) illetőleg (a szemből, fülből, orrból, nyelvből és testből).

Ebből nyilvánvaló, hogy az ember neme a lény megfogantatásakor határozódik meg. A kamma kondicionálja, és nem egy sperma- és petesejt-sejt kényes kombinációja. Az élet során tapasztalt fájdalom és boldogság a reproduktív kamma elkerülhetetlen következménye.

 

2. TÁMOGATÓ KAMMA

Ami a Reproduktív (janaka) Kamma mellett található, azt támogatja. Sem nem jó, sem nem rossz, és elősegíti, vagy fenntartja a reproduktív (janaka) kamma működését az életében. Ez a kamma előrelép, közvetlenül a fogantatás után egészen a halál pillanatáig, a reproduktív kamma támogatása érdekében. Az erkölcsös támogató (kusala upathambhaka) kamma segíti az egészség, gazdagság, boldogság stb. biztosításában, az erkölcsös reproduktív kammával együtt. Az erkölcstelen támogató kamma viszont segít fájdalmat, bánatot stb. okozni az erkölcsös reproduktív (akusala janaka) kammával született személyeknek.

 

3. AKADÁLYOZÓ  VAGY  ELLENTÉTES KAMMA

 Az előbbivel ellentétben, gyengíti, megszakítja és késlelteti a reproduktív kamma gyümölcsét. Például egy jó reproduktív kammával született személy különféle betegségeknek lehet kitéve. Ez megakadályozva, hogy élvezze a jó cselekedeteinek boldogságos eredményeit. Másrészről egy rossz reproduktív kammával született állat kényelmes életet élhet azáltal, hogy jó élelmet, szálláslehetőséget kap. A ellen- vagy akadályozó (upabidaka) kamma eredményeként megakadályozza a gonosz reproduktív kamma gyümölcseinek megjelenését.

 

4. ROMBOLÓ (UPAGHATAKA ) KAMMA

A kamma törvénye szerint, a reproduktív kamma potenciális energiáját megsemmisítheti a múlt erőteljes akadályozó kammája, amely lehetőséget keresve meglehetősen váratlanul működhet. Ugyanúgy, mint egy hatalmas ellenhatás akadályozhatja a repülő nyíl útját, és lehozza a földre. Egy ilyen akciót romboló (upaghataka) kammának neveznek. A romboló kamma az előző kettőnél hatékonyabb, mivel nemcsak megakadályoz, hanem az egész erőt is elpusztítja. Ez a romboló kamma is lehet jó vagy rossz.

Mind a négy kamma működésének példájaként említhető Devadatta esete, aki hitszakadást okozott a Sanghában (Buddha tanítványai), és megpróbálta megölni a Buddhát. Jó reproduktív kammával királyi családba született. Folyamatos kényelme és jóléte a Támogató Kamma fellépésének köszönhető. Az akadályozó kamma akkor működött, amikor sok megaláztatásnak volt kitéve annak eredményeként, hogy a Sanghából kizárták. Végül a romboló kamma nyomorúságos véget vetett életének.

 

(B) A kamma  hatás prioritása szerinti besorolása:

1. SÚLYOS (GARUKA) KAMMA.

Ez a súlyos vagy komolyabb kamma - lehet jó vagy rossz. Bizonyára eredményt hoz ebben vagy a következő életben. Ha jó, akkor tisztán mentális kamma, mint a Jhana esetében (önkívület vagy felszívódás). Egyébként szóbeli vagy testi kamma. Az erkölcstelen oldalon öt azonnali hatással járó kegyetlen bűncselekmény (pancanantariya kamma) van: Anyagyilkosság, Apagyilkosság, egy Arahant megölése, egy Buddha megsebesítése és hitszakadás okozása a Szanghában. Az állandó kétkedést (Niyata Micchaditthi) szintén Súlyos (garuka) kammának nevezik.

Ha például valaki jhánát fejleszt, és később elköveti a kegyetlen bűncselekmények egyikét, akkor a jó kammáját a hatalmas gonosz kamma megsemmisíti. Későbbi születését a gonosz kamma határozza meg annak ellenére, hogy korábban megszerezte a jhánát. Devadatta elvesztette pszichés erejét és gonosz állapotban született újra, mert megsebesítette a Buddhát és hitszakadást okozott a Sanghában.

Ajatasattu király elérte volna a Szentség első állapotát (Sotapanna), ha nem követett volna el apagyilkosságot. Ebben az esetben a hatalmas gonosz kamma akadályt jelentett a szentség megszerzésében.

 

2. KÖZELITŐ (ASANNA) KAMMA VAGY HALÁL-KÖZELI KAMMA

Ez az, ami emlékezést okoz a haldoklónak közvetlenül a halál pillanata előtt. Nagy szerepet játszik a jövőbeli születés meghatározásában. Szinte minden buddhista országban nagy jelentőséggel bírnak a halál-közeli (asanna) kammák. A buddhista országokban továbbra is érvényesek azok a szokások, amelyekben emlékeztetik a haldokló embert a jó cselekedeteire, és arra késztetik, hogy ezekre a cselekedeteire emlékezzék a halálos ágyán.

Néha egy rossz ember boldogan halhat meg és jó szülést kaphat, ha az utolsó pillanatban emlékszik jó cselekedeteire. Egy történet kering arról, hogy egy hóhér, aki véletlenül alamizsnát adott a tiszteletreméltó Szariputta részére, a haldoklása pillanatában erre a jó cselekedetére emlékezett és boldogságba született újra. Ez nem azt jelenti, hogy bár jó szülést élvez, mentesül az életében felhalmozódott gonosz cselekedetek hatásaitól. Vannak megfelelő hatásai, ha a megfelelő alkalmak felmerülnek.

Időnként egy jó ember boldogtalanul halhat meg. Ha hirtelen eszébe jut egy gonosz cselekedete, vagy valamilyen kellemetlen gondolatot hordoz magában, amelyet a kedvezőtlen körülmények kikényszerítenek. A szentírásokban Kosala király (Mallika királynő férje) emlékezve az általa elmondott hazugságra, körülbelül hét napig szenvedett, amikor feleségének hazudott, hogy fedezze valamilyen rossz cselekedetét.

Ezek kivételes esetek. Az ilyen fordított születési változások az erényes gyermekek gonosz szülőkké válását, az ördögi gyermekek erényes szülőkké válását okozzák. Az utolsó pillanat gondolati eredménye a személy általános viselkedésétől függ.

 

3. SZOKÁSOS (ACCINA) KAMMA

Ez az a kamma, amit szokásosan teljesítünk, visszaemlékezünk rá, és nagyon szeretjük. Hogy jó vagy a rossz – másodlagossá válik. Ez a kamma hajlamos formálni az ember jellemét. Nem ellenőrzött pillanatokban ez, az ember elme-készletének szokásos mentális gondolkodásmódja. Hasonlóképpen, a halál pillanatában, hacsak más körülmények nem befolyásolják, emlékeztet az ember szokásos cselekedeteire.

 Buddha kolostorának közelében lakó mészáros, Cunda haldokló állatként kiabált, mert élete disznóvágással telt el.

A ceyloni (Srí Lanka) Dutthagamini királynak szokása volt alamizsnát adni a szerzeteseknek, mielőtt saját ételeiből evett volna. A szokásos kamma a halál pillanatban megörvendeztette őt, mert a Tusita mennyországba született újra.

 

4. TARTALÉK VAGY HALMOZOTT (KATATTA) KAMMA
Szó szerinti jelentése: „mert kész”. Az összes olyan tevékenység, amely nem tartozik a fentiekbe, és azon tevékenységek, amelyeket hamarosan elfelejtettek, ebbe a kategóriába tartozik. Ez az, ami egy adott lény tartalékalapja volt.

 

 

(C) A kamma besorolása a hatásuk megjelenésének ideje szerint:

1. Azonnal hatékony (ditthadhammavedaniya ) kamma.

2. Később hatékony (uppapajjavedaniya) kamma.

3. Határozatlan időben hatékony (aparapariyavedaniya) kamma.

4. Elhalt vagy hatástalan (ahosi) kamma.

 

Azonnal hatékony kamma az, amelyet megtapasztalunk a jelen életben. Az Abhidhamma szerint jót és rosszat is tesz a javana folyamat során (gondolat-impulzus), amely általában hét gondolati pillanatig tart. Az első gondolat-pillanat hatása a leggyengébb, és ebben az életben learatható. Ezt az azonnal hatékony kammának hívják.

Ha nem működik ebben az életben, akkor „Elhalt vagy hatástalan” kammának nevezik.

A következő leggyengébb a hetedik gondolat-pillanat. Ennek hatása learatható a születési sorozatok alatt. Ezt 'később hatékony' kamma néven ismerik.

Ha nem működik a második születéskor ezt is elhalt vagy hatástalan kammának nevezik. A közbenső gondolat-pillanatok bármikor megtörténhetnek, amíg el nem éri a Nibbanát. Az ilyen típusú kamma „határozatlan időben hatékony” kamma.

Senki sem, még a Buddhák és az Arahantok sem mentesülnek ebből a kamma osztályból, amelyet az ember megtapasztalhat a szamszarai vándorlásai során. Nincs olyan speciális kamma osztály, amelyet elhaltnak vagy hatástalannak neveznek, de amikor az olyan cselekedetek, amelyek hatásainak ebben az életben vagy az azt követő életben kellene jelentkezni, nem működnek, akkor ezeket elhalt vagy hatástalan kammának nevezik.

 

(D) A kamma besorolása a síkok szerint, amelyen a hatás bekövetkezik:

1. Gonosz cselekedetek (akusala kamma), amelyek az érzék-síkokban (kammaloka) érhetnek be. (Hat égi sík, egy emberi sík és négy bánat sík = tizenegy kamaloka sík.) Itt csak a négy bánat kamaloka található.

2. Jó cselekedetek (kusala kamma), amelyek az érzék-síkokban érhetnek be, kivéve a négy bánat síkot.

3. Jó cselekedetek (kusala kamma), amelyek a rupa brahamalokák birodalmában érhetnek be. Négy Arupa Brahma Loka létezik.

 

A KAMMA TERMÉSZETE

A kamma működésében rosszindulatú és jótékony erők és feltételek vannak, amelyek ellentétesnek és támogatják ezt az önműködő törvényt. Az újraszületés (gati) ideje vagy állapota (kala) altalaj, az újraszületéshez való kötődés (upadhi) és az erőfeszítés (payoga) ilyen erős segédeszközök és akadályok a kamma gyümölcsének termelődésében.

Noha nem vagyunk a kamma szolgái vagy mesterei, ezekből az ellensúlyozó és támogató tényezőkből kitűnik, hogy a kamma gyümölcsét bizonyos mértékben befolyásolják a külső körülmények, a környezet, a személyiség, az egyéni törekvések stb.

A kamma tantétele vigasztalást, reményt, bizalmat és erkölcsi bátorságot ad a buddhista számára. Amikor a váratlan esemény bekövetkezik, és nehézségekkel, kudarcokkal és szerencsétlenségekkel találkozik, a buddhista rájön, hogy azt aratta, amit elvetett, és letudja a múltbeli adósságot. Ahelyett, hogy lemond, és mindent a kammára hagy, erőfeszítéseket tesz a gyomnövények kihúzására és a helyükre hasznos magvakat vet, mert a jövő a saját kezében van.

Aki hisz a kammában, még a legkorruptabbakat sem ítéli el, mert nekik is esélyük van arra, hogy bármikor megreformálódjanak. Noha fájdalmas állapotokban szenvednek, reményeik vannak az örök béke elérésében. Saját tetteikkel megteremtették a saját poklukat, és saját cselekedeteikkel saját mennyet is létrehozhatnak.

Egy olyan buddhista, aki teljes mértékben meg van győződve a kamma törvényéről, nem imádkozik azért, hogy megmentse, hanem magabiztosan támaszkodik rajta saját felszabadítására. Ahelyett, hogy lemondana önmagáról, vagy bármely természetfelettit hívna, segítségül, saját akaraterejére támaszkodik, és szüntelenül munkálkodik mindenki jólétéért és boldogságáért. Ez a kamma-hit hitelesíti erőfeszítéseit és meggyújtja lelkesedését, mert az egyéni felelősségvállalást tanít.

A hétköznapi buddhista számára a kamma elrettentő eszköz, míg az értelmiség számára a jó cselekvésének ösztönzője. Kedves, toleráns és figyelmes lesz. A kamma törvénye magyarázza a szenvedés problémáját, az úgynevezett sors és más vallások predestinációjának elsajátítását, valamint az emberiség egyenlőtlenségeit.