Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


Ne támaszd fel

2020.05.29

NE TÁMASZD FEL

John Harvey Negru

Buddhistdoor Global | 2020-05-28 | 

A „ne éleszd újra” (DNR) törvények a bioetikai mozgalom egyik sikere, amely visszavonta az orvosok kötelező physician-dominated paternalism tradiconális modelljét, amit felváltott a betegek jogainak hangsúlyozása. - Barron H. Lerner

Beszéljünk a haldoklásáról, az orvostudomány sötét kis titkáról. Társaságunk 99% -ának ez egy lassú, fizikai, anyagi és érzelmi szempontból kifolyó folyamat lesz, ami azzal jár, hogy a csökkennek a kognitív képességek. A COVID-19 betegségben is egyedül lesz. Ez természetesen nem olyan, mintha valamiben, valahol hosszabb ideig szeretnénk tartózkodni, mint kellene, igaz? Tekintettel a halál elkerülhetetlenségére, az életminőség átmenetünk során nyilvánvalóan értékesebb, mint a percek mennyisége, amellyel elhalaszthatjuk a halált. Legalábbis ez a buddhista nézet - nem léphetünk túl a karmánkon. A nem kárt-okozni (nem ártani) és a szánakozást gondosan mérlegelni kell, amikor olyan hősies intézkedésekről döntünk, mint az életfenntartás, a nem-újraélesztés (DNR) parancsa vagy az orvosilag támogatott halál.

A halál gyakran konfliktusos helyzetté válik, amikor a betegek, a szeretteik és az orvosi intézmény ellentmondásban áll a továbblépésről. Például még mindig sok vita folyik arról, hogy mikor halunk meg valójában, és a tartós vegetatív állapotban lévő vagy szervadományozásra szoruló betegeket gyakran bevonják az életmentés érvényességével kapcsolatos perekbe. Hasonlóképpen, a haldokláshoz nyújtott orvosi segítség (MAID) közelmúltbeli elfogadása megnyitotta az utat annak gyökeres átgondolásra, hogy miképpen haljunk meg. A hagyományos buddhista beszélgetések, erről a témáról általában a haldokló, korábban kifejtett kívánságaira összpontosítanak. Arra, hogy képes e a személy aktív hozzájárulást kialakítani, és arról, hogy a beavatkozás vajon bonyolítja az ember karmikus következményeit.

Ennek az esszé erőforrásainak szakasza számos buddhista választ tartalmaz arra a kérdésre, hogy helyénvaló az élettartam-támogatásának visszavonása. Például a nem-ártás szempontjából a mesterséges táplálkozás és hidratáció (ANAH) elvonása az első előírásnak: az ölés tilalmával ellentmondásosnak kell tekinteni. Az együttérzés szempontjából az ANAH nem kívánt beavatkozásnak tekinthető, amely megakadályozza az embereket természetes halálát karmikus átmenetüknél. Ezek a megbeszélések megmutatják a homályos vonalakat az élettér támogatása és az aktív eutanázia között. A dolgok további bonyolítása érdekében minden bizonnyal nem foglalkoznak az egészségügyi szakemberek etikai dilemmájával annak eldöntésében, hogy vajon kapnak légzőkészülékeket, a nem megfelelően felszerelt kórházak a légzési vírusos járvány idején.

A palliatív (enyhítő, csillapító) ellátás az orvosi gyakorlat elismert ága, Észak-Amerikában ezer hospis-ház van. Sok gondozási szakember foglalkozik a haldokló szellemi, érzelmi és spirituális zavarainak csökkentésével. A káplánok itt gyakran a frontvonalon vannak, és a buddhista káplánok képzési programjainak növekedését látjuk, mivel az észak-amerikai buddhista vonal egyre inkább érvényesül. A problémák akkor merülnek fel, amikor ezek az intézmények - például a San Francisco Zen Hospice, amelyet a közelmúltban bezártak a finanszírozás hiánya miatt - nem kapják meg az általuk megérdemelt kormányzati támogatást.

Mindig lesznek drámai történetek a csodás gyógyulásokról, a szervátültetés technológiájának csodálatos fejlődéséről és az életfenntartás témáján kavargó szenzációs perekről. Fontos emlékezni, hogy ezek túlmutatók. Mindaddig, amíg figyelmünk középpontjában maradnak, addig a tömegek életük-végén törődés és oxigén nélkül maradnak.

Például a Torontói Egyetem nemrégiben indított diplomát adó buddhista káplán programot a buddhista pszichológia és mentális egészség program fejlesztéseként. Teljes munkaidős programként kínálják, ami azt jelenti, hogy a hallgatók nem végezhetnek mellette, más napi munkát, miközben részt vesznek az egyetemi képzésben. Azt viszont elismerik, hogy kevés fizető munkahely van a káplánok számára a diploma megszerzése után. Gondolatom szerint igazságtalan elvárás, hogy a buddhista káplánok önkéntesen vállalják a szolgálatot, miközben máshol keresnek megélhetést, ami garantált recept a kiégéshez, és ez egy olyan körülmény, amely a program sikerét lassítja.

Láttuk a káplánok értékét, amikor hosszú időn át dolgoznak az egyedül haldokló, meghaló COVID-19 betegekkel. Dicsérjük őket mint alapvető munkavállalókat, de mint az egészségügyi dolgozók, az élelmiszerboltok tisztviselői, és személyi segítők, inkább áldozati bárányokként kezeljük őket.

Miért nem a buddhista tanárok írnak és beszélnek aktívan a valós életciklusról a szakmai folyóiratokban és a népszerű médiában? A haldokló és a gyászolók buddhista gondozása, szerkesztette Jonathan Watts és Yoshiharu Tomatsu (Wisdom Publications 2012).

 Pusztán az időnként újra kifejtett szóképek a halál pillanatában történő tudatosság szükségességéről, a karmikus adósságok megoldásáról, a tiszta fény megjelenéséről a bardóban vagy más transzcendentális tanítások nem fogják ezt csökkenteni. Rántsuk le a leplet az idejét múlt élet-végi gondoskodásról.

Nem kétséges, hogy az embereket félelmetesen elbűvöli a halál. Kultúránk rögeszmésen gyötrődik erőszakos halálesetek -gyilkossági misztériumok, őrült balesetek, sorozatgyilkosok és így tovább- és veszteségek, orvosi drámákon és indulatokon, a gyász rituáléin, és a gyászjelentés szavain . . Most, a koronavírus példátlan méretével szembesülve, képes lesz kikapcsolni a traumát és a gyászt.

Arról beszélünk, hogy szeretteink „elmennek”. Régen „elmúlnak” mondták, de úgy tűnik, nem tudjuk ezt mondani magunknak. Bonyolult utóélet-forgatókönyveket készítünk, ahelyett, hogy a világegyetem nélkül lennénk benne, függetlenül attól, hogy milyen mennyországba, pokolba, születünk újra vagy a létezés más síkjához megyünk-e.

Nem az a célom, hogy mélyen belemerüljek a halálos betegek dolgaiba. Ehelyett egyszerűen meg akarom vizsgálni, hogy a buddhista gondolkodás és a tervezés miként vezethet értelmesebb és fenntarthatóbb haldoklási gyakorlathoz.

Theravada buddhista beszélgetések a „jó halálról”, az elfogadásra, a tudatosságra és a tiszta karmikus állapotra összpontosítanak. Az első parancs (ne ölj), valamint annak a kívánsága, hogy ne zavarja meg a karma működését, azok a dolgok, amelyek körül az egészségügyi dolgozók vitája forog. A halál helyét azonban továbbra is szilárdan azonosítják, mint az egyén átmenetét. A Vajrayana halálközpontú gyakorlatai - mint például chod, phowa, bardo ima és Tulkuk elismerése - felkészíthetnek minket a halálra, ám az elbeszélés elsősorban az egyénre összpontosít.

Mahayana vagy Zen szempontjából nincs önmag, és senki sem hal meg. Az átmenet egy olyan impulzus a kozmoszban, amelyet félbeszakítunk, mint végződést. Amikor „meghalunk”, akkor újra felszívódunk az univerzum dinamikus áramlásában, amelyben folyamatosan új életek születnek minden végtelen lehetősége mellett. Valójában a félelem, nem bánat forrása. Ez a nézet a legjobban fejezi ki korlátozott megértésemet.

A modern tudományos minta másképpen tekint a halálra, mint szerves folyamatra, inkább erkölcsi mesére vagy mitikus elbeszélésnek tekinti. Sherwin Nuland „Hogyan halunk meg” című könyvét mindenkinek el kell olvasni, aki foglalkoznak a halál természetével. Azt merem mondani, hogy jobban leírja a halál folyamatát, mint bármely más buddhista szövegek, amelyeket olvastam.

Tehát folytassuk a nem-magam forgatókönyvvel, mivel úgy tűnik, hogy ez illeszkedik a legjobban a modern tudományos megértésünkhöz. Valószínűleg kevesebb, mint a haldoklók 10 százaléka lesz tudatánál a haláluk idején, és boldogságának vagy a félelmének valószínűsége ennél jóval kisebb! Stephen Jenkinson „Die Wise” című és Katy Butler „A haldoklás művészete” című könyve általában nem elérhető, bár a jó halál üzlete virágzik. Jelenleg még kevés az általános tisztesség és az alapvető méltóság megadása, amikor meghalnak. Ha el tudnánk mondani az egyén iránti aggodalmainkat, és a halál tervezési problémájáról gondolkodnánk, sokat jelentene. Például, gondoljunk a munkakörülményekre, az alacsony fizetésekre, az időskorúakra és a fogyatékos személyek hosszú távú otthoni gondozására.

Szorgalmasabban törekszünk arra, hogy megóvjuk magunkat a haláltól? Egyéniségünkhöz történő kötődésünk, és rövidlátó viselkedésünk az oka, a halálmegtagadástól egészen a halálipar kicsinyes dolgáig. Összességében szenvednek a gyászkészség hiánya miatt. Hogyan beszélhetjük meg a holttestek hűtést, amelyek tömegesen várnak a temetésre?

Annak ellenére, hogy már tudjuk, hogy testünk létezése szimbiotikus kapcsolat, több baktérium van bennünk, mint amennyi emberi sejtünk van, és hogy az élethez szükségünk van ezekre a baktériumokra, továbbra is nehezen láthatjuk saját mikrovilágunkat a Gaia nagyobb rendszerében. Valójában még nehezen látunk párhuzamokat a halálesetek között, amelyeket magunk okozunk, és azon a haláleseteknek a között, amelyeket azok az állatok okoznak, amelyeket megeszünk. Ehhez adjuk még hozzá a legutóbbi ráébredésünket, amely szerint több millió különféle vírus létezik az állati gazdaszervezetekben, amelyek az emberekre átkerülhetnek, mint a SARS-Co-V-2. Azt gondolom, az önérzékenységünk és a legyőzhetetlenségünk összetört.

A legtöbb médiában ábrázolt halálos kép figyelmen kívül hagyja azokat a társadalmi feltételeket, amelyek a végzetes kimenetelhez vezetnek. A gyakori buddhista képeken arra koncentrálunk, hogy megmentjük a fuldoklót, anélkül, hogy megkérdeznénk, miért van olyan sok ember a folyóban. A közegészségügyi és infrastrukturális problémák megoldása, az országos járványra való felkészülés finanszírozása, a tiszta víz biztosítása, az kapzsiság és a korrupció által okozott egészségügyi akadályok eltávolítása, vagy a halottak megsemmisítésének javítása lehet, hogy nem olyan elbűvölő, mint egy gyilkost elfogó, jóképű fiatal nyomozó, vagy olyan utált, mint egy gyilkos, vagy egy pszichológiai szempontból összetett és szexi orvos, aki gyermeket akar megmenteni, ám a hosszú távú hatások sokkal mélyebbek. Gondoljon ezekre.