Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


Betegek és haldoklók ellátása

2020.04.21

Betegek és haldoklók ellátása

Lily de Silva 

Aki betegeket látogat, az engem is látogat" - jelentette ki a Buddha, és tanítványait arra buzdította, hogy fontos a betegeket szolgálni. Ezt a híres nyilatkozatot az Egyetlen Áldott akkor tette, amikor felfedezte a szennyezett talárjában kétségbeesetten fekvő szerzetest, aki akut vérhasban szenvedett. Ananda segítségével Buddha meleg vízben lemosta és megtisztította a beteg szerzetest. Erre az alkalomra emlékeztette a szerzeteseket, hogy nincsenek itt sem a szüleik, sem a rokonok, akik vigyáznak rájuk, tehát egymásra kell vigyázniuk. Ha a tanár beteg, a tanuló feladata vigyázni rá, és ha a tanuló beteg, akkor a tanár kötelessége vigyázni a beteg tanulóra. Ha nincs tanár vagy tanuló, akkor a közösség felelőssége, hogy vigyázzon a betegekre (Vin.i, 301ff.).

 

Egy másik alkalommal Buddha észrevett egy szerzetest, akinek testét sebek borították, a köpenyét nem tudta a testén tartani, a sebekből genny szivárgott.  Nem figyeltek rá, szerzetes társai elhagyták őt.. A beteg szerzetes észrevétele után, Buddha vizet forralt, és saját kezével kitisztította a szerzetes sebeit, majd kimosta és megszárította annak ruháját. A szerzetes úgy érezte, hogy Buddha prédikációja vigasztalta őt, és Arahant lett. Nem sokkal azután, elhunyt (DhpA.i, 319).  Így Buddha nem csak megmutatta a betegek gondozásának fontosságát, de nemes példát is mutatott a Szolgálatról.

 Buddha felsorolta azokat a ​​tulajdonságokat, melyekkel egy jó ápolónak rendelkeznie kell.  A gyógyszert ő adja a betegnek, ezért tudnia kell; mi a jó, és mi nem jó a betegnek. Távol  kell tartani azt, ami kellemetlen, és csak azt kell adni, ami kellemes a betegnek. Önzetlenül, jóindulattal, és jó szívvel kell ezt a feladatot ellátni, ez egyfajta szolgáltatás és nem csak a díjazás kedvéért kell elvégezni (mettacitto gilanam upatthati nem amisantaro). A szolgálatot ellátó számára ne legyen taszító; a nyál, váladék, vizelet, széklet, sebek, stb. Képesnek kell lennie buzdítani, és serkenti a beteget, valamint a Dhammáról és a nemes eszmékről beszélni vele. (A.III,144).

 Figyelemre méltó, hogy az ápolónő várhatóan nemcsak a test gondozását, megfelelő táplálékkal és gyógyszerrel történő ellátását végzi el, hanem várhatóan ápolja a beteg mentális állapotát is. Köztudott, hogy az ápolók és az orvosok kedvessége szinte ugyanolyan hatékony, mint a gyógyszer a beteg moráljához és gyógyulásához. Ha a kétségbeesett beteg tehetetlennek érzi magát, egy kedves szó vagy gyengéd cselekedet vigasz- és reményforrássá válik. Ezért a jóindulatot (metta) és az együttérzést (karunát), amelyek szintén fenséges érzelmek (brahmavihara) ezeket tekintik a nővér dicséretes tulajdonságainak. A szutta újabb dimenziót ad az ápolói hivatáshoz azáltal, hogy a szellemi elemet belefoglalja az ápoló beszélgetésébe. A betegség az az idő, amikor szembe kell nézni az élet valóságaival, és ez egy jó lehetőség arra, hogy még a legmateriálisabb elmékben is felidézzük a lelki sürgősség érzetét. Ezen kívül a halál félelme természetesen nagyobb, ha valaki beteg, mint akkor, amikor jól van. A félelem enyhítésének legjobb módja az, ha a figyelmet a Dhammára irányítjuk. A nővértől elvárható, hogy ezt a szellemi útmutatást megadja a páciensnek, feladatának részeként.

Az Anguttara Nikayában Buddha három betegtípust ír le (A.i, 120). Vannak olyan betegek, akik nem gyógyulnak meg, függetlenül attól, hogy megfelelő orvosi ellátást és ápolást kapnak; vannak olyanok, akik gyógyulnak, függetlenül attól, hogy orvosi ellátást és ápolást kapnak; vannak olyanok, akik csak megfelelő orvosi kezeléssel és ellátással gyógyulnak. Mivel létezik ez a háromtípusú beteg, minden betegnek a rendelkezésre álló legjobb orvosi kezelést, élelmet és megfelelő ápolói ellátást kell kapnia. Mindaddig, amíg a beteg életben van, mindent meg kell tenni a gyógyulása érdekében.

Egy másik szutta (A.iii,56,62) szerint a betegség az élet egyik elkerülhetetlen eleme. Amikor szembesül vele, a rendelkezésére álló összes erőforrást, még a varázslatos varázslatokat is, az egészség helyreállításának reményében kell felhasználni. Itt nem vitatják azt a kérdést, hogy az ilyen rituálék eredményesek-e vagy sem. Úgy tűnik az a lényeg, hogy a válság idején veszély nélkül kipróbáljuk azokat a módszereket is, amelyeket hagyományosan hatékonynak tartanak, de amelyekben nem feltétlenül van hit vagy meggyőződés. Természetesen az ilyen módszereknek nem szabad ütközniük az ember lelkiismeretével. Ha ezen erőfeszítések ellenére a halál bekövetkezik, akkor ezt el kell fogadni a kiemelkedő és filozófiai érettséggel járó kamma ítéletének.

Emlékeztetünk egy epizódra (MA.i, 203), amikor egy kritikus állapotú beteg anya, nyúlhúst kért gyógymódként. A fia, mivel nem volt nyúlhús a piacon, elment nyulat keresett. Fogott egyet, de nem volt hajlandó megölni még anyja kedvéért sem. Elengedte a nyulat, pedig az anyja nagyon kívánta. Ezzel a kívánsággal egyidejűleg a fia erkölcsi erénye az anya felépülését eredményezte. A buddhista hagyomány úgy véli, hogy bizonyos körülmények között az erkölcsi hatalom, gyógyító tulajdonságokkal rendelkezik, amelyek akkor is működhetnek, ha az ortodox orvoslás kudarcot vall.

A Vinaya Mahavagga (Vin.i,199ff.) gyógyszerészeti fejezete azt mutatja, hogy Buddha számos kisebb fegyelmi szabályt enyhített, hogy megfeleljen a betegek szerzetesek igényeinek.  Buddha a szigorú fegyelem híve, nagy együttérzést és megértést tanúsított a betegek iránt. Az egészség értékét teljes mértékben felismertük, ma a legnagyobb nyereségkén ismerik el. (arogyaparama labha, Dhp.204).

 Buddha azt tanítja, hogy a jó közérzet érdekében a betegnek együtt kell működnie az orvossal és a nővérrel. Egy ilyen jó betegnek csak azt kell és megtennie, ami számára elfogadható. A kellemes ételek fogyasztásakor ismernie kell a megfelelő mennyiséget. Zaklatás nélkül kell bevennie az előírt gyógyszereket. Őszintén meg kell mondania betegségeit a kötelességtudatos ápolójának. Türelmesen kell viselnie a fizikai fájdalmat, még akkor is, ha az akut és kínos (A.iii, 144).

A szútták azt mutatják, hogy Buddha hatalmas önmérsékletet tanúsított ​​olyan esetekben, amikor beteg lett. Kísérteties fájdalmat tapasztalt, amikor egy kő eltörte a lábát, miután Devadatta egy sziklát ejtett rá. Fegyelemmel és önbizalommal viselte el ezt a fájdalmat (S.i, 27, 210). Az utolsó betegsége során Buddha nagy fizikai fájdalmakat szenvedett el, és csodálatos bátorsággal, kísérőjével Anandával, Pávából Kusinaraba sétált, több helyen pihenve, hogy megnyugtassa fáradt testét (D.ii,128, 134). A Mahaparinibbana Sutta arról is beszámol, hogy Buddha egyszer szándékosan elnyomta súlyos betegségét és visszanyerte az egészségét (D.ii,99).

Úgy tűnik, hogy a mentálisan fejlett emberek képesek elnyomni a betegséget, legalábbis bizonyos esetekben. Egyszer Nakulapita idős korban ellátogatott a Buddhához, és a Mester azt tanácsolta neki, hogy maradjon mentálisan egészséges, annak ellenére, hogy a teste gyenge (S.iii, 1), fizikai és mentális fájdalma van (ve vedana kayika ca cetasika ca). Ha fizikai fájdalom esetén az ember aggódik, és mentális fájdalmat is hozzáad, akkor ez olyan, mintha két nyíllal lőnék meg (S.iv,208). Aki szellemileg fejlett, képes az elmét egészségesen tartani szellemi fejlődésével. Mivel az Arahant spirituálisan teljesen kifejlett, mentális fájdalom nélkül képes fizikai fájdalmat megtapasztalni (tehát ekam vedanam vediyati kayikam na cetasikam, S.iv, 209).

Számos szútra támogatja a megvilágosodási tényezők (bojjhanga) elmondását a fizikai betegségek gyógyítása céljából. Két alkalommal, amikor az öreg Mahakassapa és az öreg Mahamoggallana betegek voltak, Buddha elmondta a megvilágosodási tényezőket, és arról számoltak be, hogy a szerzetesek normál egészségi állapotukba tértek vissza (S.v, 79-80). Fontos megjegyezni, hogy az összes érintett szerzetes arahant volt, és ezért a megvilágosodási tényezőket teljes mértékben kidolgozták. A Bojjhanga Samyutta arról is beszámol, hogy amikor Buddha beteg volt, felkérte Cundát, hogy mondja el a megvilágosodási tényezőket (S.v,81). Buddha örült a szavalatnak, és azt mondják, hogy visszanyerte az egészségét. Egy másik alkalommal, amikor Girimananda szerzetes nagyon beteg volt (A.v,109), Buddha arról tájékoztatta Anandát, hogy ha tíz észlelésről (dasa sañña) beszédet mond neki, akkor attól, talán jobban lesz. A tíz észlelés: a tarthatatlanság, az öntudatlanság, a test szennyeződése, a gonosz következmények (a testi létezés), az eltávolítás (az érzéki örömök), az elállás, az abbahagyás, az egész világtól való elszakadás, az összes alkotóelem tarthatatlansága és a lélegzés tudatossággal történő figyelme. Ananda megtanulta a diskurzust Buddhától, és elismételte azt Girimananda számára, és arról számolnak be, hogy meggyógyult.

Miután Buddha meghallotta, hogy az újonnan kinevezett szerzetes, akit szerzetesei körében nem ismertek, nagyon beteg volt (S.iv,46). Buddha meglátogatta őt. A szerzetes, amikor látta, hogy Buddha közeledik hozzá, megmozdult az ágyában és megpróbált felkelni, ám Buddha figyelmeztette, hogy ne keljen fel. Buddha helyet foglalt mellette, és az egészsége után érdeklődött, hogy csökkennek-e a fájdalmai és nem növekednek-e. A szerzetes azt válaszolta, hogy nagyon rosszul érzi magát, fájdalmai növekednek, és nem csökkennek. Buddha ezután megkérdezte, vajon van-e bűnbánata. A szerzetes azt válaszolta, hogy rengeteg megtévesztésben és bűnbánatban volt része. Buddha aztán megkérdezte, hogy az erény megsértése miatt szembeszáll-e magával. Azt mondta, hogy nem. Aztán Buddha megkérdezte, miért érzi magát bűnbánónak, ha nem tett semmit az erény megsértésében. A szerzetes azt válaszolta, hogy Buddha nem az erény tisztaságáról szól, hanem a vágytól való elszakadásról szóló prédikálást hirdetett ki (ragaviragatthaya). Nagyon elégedett volt a buddha Sadhu Sadhu felkiáltásával.

Ezután Buddha tanítást prédikált a szerzetesnek. Elmondta, hogy az érzékelési képességek tartósak, nem kielégítőek és egoisták, ezért nem szabad „én” -nek és „enyémnek” tekinteni. A nemes tanítvány valódi természetének megértésével elvonul az érzékszervi képességektől. Amikor Dhamma magyarázatával megkapta az igazság látását (dhammacakkhu), amely a szerzetesben felébredt; rájött, hogy bármi is felmerül, az szükségszerűen megszűnik. Más szavakkal: sotapanna lett.

A Sotapattisamyutta szerint Anathapindika egykor nagyon beteg volt, és kérésére a tiszteletreméltó Sáriputta meglátogatta őt (S.v,380). Miután azt mondták, hogy a fájdalmak sokasodnak és egyre erősödnek, Sariputta diskurzust tartott, amellyel Anathapindikát saját erényeire emlékeztette. Sáriputta elmagyarázta, hogy aki nem hisz a világegyetemben, az nem hisz Buddhában, Dhammában és Sanghában sem, és aki nem ápol erényes erkölcsi szokásokat, annak a test megsemmisítése szenvedésével jár. Anathapindika azonban megdöbbentő meggyőződéssel rendelkezik Buddha, Dhamma és a Sangha területén, nemes erkölcsi szokásait ápolja. Sáriputta azt mondta neki, hogy ha ezeket a nemes tulajdonságokat tudatosan értékeli, a fájdalmak elmúlnak.

Ezenkívül Sariputta rámutatott arra, hogy az ismeretlen világegyetemek a test szétesésekor bajba kerülnek, mivel nem őrizték meg a Nyolcszoros Nemes Utat. Anathapindika éppen ellenkezőleg, a nemes nyolcszoros utat ápolta. Ha odafigyelnek rájuk és felismerik a nemes tulajdonságokat, a fájdalmak elmúlnak. Úgy tűnik, hogy a fájdalmai enyhültek, és Anathapindika kigyógyult ebből a betegségből. Annyira, hogy Anathapindika felkelt az ágyból, és a Tiszteletreméltó Sariputtának saját készítésű ételét szolgálta fel.

A Sotapattisamyutta beszámol egy másik eseményről, amikor Anathapindika beteg volt (S.v, 385). A Tiszteletreméltó Anandát hívták az ágyához, és beszélgetést folytattak. Ananda elmagyarázta, hogy az olyan hétköznapi emberek, akik nem hisznek Buddhában, Dhammában és a Sanghában, és akiknek erkölcstelen szokásaik vannak, izgalommal és félelemmel veszik fel a küzdelmet a halál közeledtével. De a nemes tanítvány, aki mély meggyőződéssel rendelkezik Buddhában, Dhammában és a Sanghában, erkölcsi szokásait ápolja, nem tapasztal izgalmat és haláltól való félelmet. Azután Anathapindika bevallotta megváltoztathatatlan meggyőződését Buddhában, a Dhammában és a Szanghában, és kijelentette, hogy folt nélküli erénnyel van felruházva. Ananda felkiáltott, hogy valóban nagyon hasznos, hogy Anathapindika nyilvánosságra hozta a patakba lépés gyümölcseinek elérését. 

Buddha azt ajánlja, hogy egy szerzetes ne engedje ellazulni energiáját és eltökéltségét a szellemi haladás iránt, még akkor sem, ha beteg (A.iv,335). Lehetséges, hogy a betegség súlyosbodhat, és mielőtt ez megtörténne, vigyázzon arra, hogy lelkileg a lehető legnagyobb mértékben fejlődjön. A betegségből való gyógyulás után sem szabad elhanyagolnia, mert ha visszaesés történik, csökken a esélye a magasabb szellemi képességek elérésére.

A betegek szolgálatának buddhista módszere, amint az a fent idézett kanonikus szövegekből kitűnik, nemcsak a megfelelő orvosi és ápolási gondozás, hanem a beteg gondolatainak egészséges gondolatokhoz irányítása is nagy jelentőséggel bír. Úgy tűnik, hogy az a vélemény, hogy a doktrinális témákra -különös tekintettel az erényekre-, amelyeket már kifejlesztettek, odafigyelnek gyógyító tulajdonságoknál. Buddha és az Arahantok esetében a bojjhangák szavalása helyreállította a normális egészséget. Girimananda szerzetes esetében, aki betegsége idején valószínűleg nem volt Arahant, a tíz felfogás diskurzusa állította helyre a jó egészségét. Anathapindika egy sotapanna volt, és a sotapanna különleges tulajdonságairól szóló vita fontos szerepet játszott a gyors gyógyulásában. Lehet, hogy amikor emlékeztetjük a már megszerzett szellemi tulajdonságokra, nagy öröm merül fel az elméjében. Ez az öröm talán még a testi kémiát is pozitív és egészséges módon megváltoztathatja.

Itt emlékeztetünk egy releváns epizódra, amelyet a Papañcasudani tartalmaz (MA.i,78). Egy szerzetest a Dhamma hallgatása közben kígyó marta meg. Nem vette figyelembe a kígyómarást, és tovább hallgatta a Dhammát. A méreg közben terjedt a szervezetében, és a heves fájdalma lett. Ezután reflektált erényes viselkedésének (sila) korlátlan tisztaságára a magasabb ordináció idejétől. Nagy öröm és elégedettség merült fel benne, amikor felismerte jellemének folttalan természetét. Ez az egészséges pszichológiai változás mérgezésellenes szerepet játszott, és azonnal meggyógyult. Ezek az epizódok azt mutatják, hogy amikor a súlyos betegség idején felhívják a figyelmet az ember saját lelki tulajdonságaira, a jámbor öröm felébreszti az elméjét, ezáltal az egészségfejlesztő tényezők aktiválódnak a testben, és a hormonok helyreállnak. Ez lehet az a mechanizmus, amellyel a lelkileg fejlett egyének visszanyerik az egészségüket, amikor a megfelelő szúttákat elmondják nekik. 

A Páli Canonban sok anyag található a végzetesen betegeknek adott tanácsokról. A végzetesen beteg páciens haláláról való beszélgetést nem szabad kellemetlen témaként elkerülni. Éppen ellenkezőleg, a halál valóságát és annak valószínűtlenségét el kell fogadni, és a beteget bizalommal és nyugalommal kell felkészíteni a halálra.

Ebben a tekintetben rendkívül értékes Nakulamata által, Nakulapita számára adott tanács (A.iii,295-98). Egyszer Nakulapita súlyosan beteg volt, és felesége, Nakulamata észrevette, hogy férje egyre jobban aggódik. Így azt tanácsolta neki: "Kérlek, uram, ne aggódj a halállal kapcsolatban. A halál egy szorongó ember számára fájdalmas. Buddha szorongás nélkül nézett le a halálra. Lehet, hogy ideges vagy, hogy nem foglak tudni támogatni. Kérlek, ne gondolj erre. Képes vagyok fonni és szőni, képesek vagyok még akkor is nevelni a gyerekeket, ha nem vagy többé. Talán attól tartasz, hogy a halálod után újra házasodok. Ne gondolj erre. Mindketten tiszta, egészséges életet élünk a házastársak nemes magatartása szerint. Tehát ne aggódj ezen a téren. Lehet, hogy aggódsz, hogy el fogom hanyagolni buddhát és a szangát. Kérlek, ne gondold így. Több időt fogok szentelni Buddhának és a Szangának a halálod után. Talán aggódsz, hogy el fogom hanyagolni az előírások betartását. Kérlek, ne aggód emiatt. Talán attól tartasz, hogy nem értem el a belső mentális megnyugvást. Kérlek, ne gondolj rá. Én egyike vagyok azoknak, akik annyira megszerezték a belső szellemi megnyugodást, amennyire egy házastárs megszerezheti. Ha kétséged van ezzel kapcsolatban, Buddha Bhesakalavanában van, kérdezd meg tőle. Lehet, hogy számodra úgy tűnik, hogy nem értem el a buddha-felmentés jártasságát, hogy nem léptem túl a kétségeken és a zavarodottságon, hogy másoktól függök. Ha szeretnéd tisztázni ezeket a kérdéseket, kérdezd meg Buddhát. De kérlek, ne nézz szembe a halállal szorongással, mert az fájdalmas és Buddha elítéli." Úgy tűnik, hogy miután Nakulapitát Nakulamata felszólította, visszanyerte egészségét, és a betegség úgy eltűnt, hogy soha nem fog megismétlődni. Később ez az egész eseményt elmesélték Buddhának, aki elismerését fejezte ki Nakulamata tanácsa miatt.

A Sotapattisamyutta értékes diskurzust tartalmaz a halálos betegek tanácsadásával kapcsolatban (S.v, 408). Miután Mahanama, a Sakyan megkérdezte Buddhától, hogyan kell egy bölcs laikusnak tanácsot adnia egy másik bölcs laikusnak, aki végzetes betegségben szenved. Itt meg kell jegyezni, hogy mind a tanácsadó, mind a beteg bölcs laikus buddhisták.  Buddha beszélgetést folytatott arról, hogyan kell ezt megtenni. Először, egy bölcs laikusnak meg kellene vigasztalnia, a bölcs laikust, aki véglegesen beteg: "Légy vigasztalva barátom, megingathatatlan bizalommal bír Buddha, Dhamma és a Sangha iránt, hogy Buddha teljesen megvilágosodott, a Dhamma jól ki van hirdetve, és a Sangha jól fegyelmezett. Ön is ápolta az erényes magatartást, amely elősegíti a koncentrációt." Miután megnyugtatta a beteget a négy biztosítékkal, meg kell kérdezni tőle, van-e vágyakozik a szülei után. Ha igen, akkor hangsúlyozni kell, hogy a halál mindenképpen eljön, függetlenül attól, hogy vágyakozik a szülei után, vagy sem. Azért jobb feladni a vágyat. Aztán, ha azt mondja, hogy feladja a szülei iránti vágyát, meg kell kérdezni, vajon vágyakozik-e felesége és gyermekei iránt. Ugyanezen érveléssel rá kell venni, hogy feladja ezt a vágyát. Aztán meg kell kérdezni tőle, vágyakozik-e érzéki örömökre. Ha igen, akkor meg kell győződnie arról, hogy az isteni örömök felülmúlják az emberi örömeket, és arra kell ösztönözni, hogy törekedjen az isteni örömök elérésére. Ezután fokozatosan fel kell vezetni az isteni örömök skálájára, és amikor az érzékszféra legmagasabb mennyébe érkezik, figyelmét a Brahma-világ felé kell irányítani. Ha azt mondja, hogy elhatározta a Brahma-világ elérését, fel kell hívni a figyelmét arra, hogy még a Brahma-világot is jellemzi a tarthatatlanság és az újraszületési személyiség. Ezért jobb törekedni az újraszületési személyiség megszűnésére. Ha el tudja látni az újraszületési személyiség megszüntetését, akkor Buddha azt mondja, nincs különbség közte és a felszabadult szerzetesek között.

Ez kétségkívül a tanácsadás legmagasabb formája, amelyet egy magasan fejlett ember számára lehet nyújtani, amikor egy ugyanolyan, szellemileg fejlett személy véglegesen beteg. A diskurzusból egyértelműen kitűnik, hogy a betegnek olyan fejlettnek kell lennie, mint az áramlatba-lépett, mivel a diskurzus elején említett négy biztosíték vagy vigasztaló tényező megegyezik az áramlatba-lépett tulajdonságaival.

A Cittasamyutta érdekes epizódot tartalmaz egy lelkileg előrehaladott, tanult laikus tanítvány haláláról (S.iv,302). Citta, a háztulajdonos nem visszatérő volt (anagamin, A.iii, 451). Amikor nagyon beteg lett, silván istenségek egy csoportja felkérte Citát, hogy gondolkodjon el azon, hogy egyetemes uralkodóvá (cakkavattiraja) váljon, mert az erényesek törekvései megvalósulnak. Citta ezt elutasította, mondván, hogy ez tarthatatlan. Míg a halálos ágyon feküdt, figyelmeztette a körülötte összegyűlt rokonokat a Buddhába, Dhammába és a Sanghába vetett hit ápolásának fontosságáról, valamint a szeretet fontosságáról, majd elhunyt.

A Sotapattisamyutta szerint Buddha egyszer meglátogatta Dighavut, a halálosan beteg laikus tanítvány ágyait (S.v, 344). A Mester azt tanácsolta neki, hogy fordítsa figyelmét a Három Drágaság nemes tulajdonságai iránti bizalmatlanságéra, és akarja, hogy foltos, erényes magatartással bírjon. Dighavu azt válaszolta, hogy az áramlatba-lépett ezen tulajdonságai már benne vannak. Ezután Buddha azt tanácsolta neki, hogy építse be ezekbe az erényeibe, és fejlessze ki a megértést elősegítő hat tulajdonságot, nevezetesen az összes alkotóelem tarthatatlanságának észlelését, a tartósan fennálló kielégíthetetlenséget, az eltávolítást, a leválást és a megszüntetést. Dighavu azt válaszolta, hogy ezek a tulajdonságok is benne vannak, ám attól tart, hogy apja szomorú lesz, ha meghal. Majd Jotipala, az apja azt tanácsolta neki, hogy ne aggódjon a számlája miatt, hanem ügyeljen arra, amit Buddha mond. Buddha, miután figyelmeztette őt, távozott, és Dighavu hamarosan meghalt. Később Buddha kijelentette, hogy Dighavu nem visszatérőként halt meg.

A brahmin Dhananjani gátlástalan adóbeszedő volt, aki mind a királyt, mind a nyilvánosságot kihasználta (M.ii, 184-96). A tiszteletreméltó Sariputta egyszer találkozott vele és tájékoztatta őt az igazságtalan, gonosz élet rossz következményeire. Röviddel ezután Dhananjani súlyosan megbetegedett, és Sariputtát hívták az ágyához. Miután megkérdezték az egészségéről, Dhananjani tájékoztatta Sáriputtát, hogy elviselhetetlen fejfájásban szenved. Sáriputta ezt követően egy beszélgetésben, fokozatosan felhívta figyelmét az alacsonyabb szintű és a magasabb létező birodalmakra, egészen a Brahma világáig. Miután így elterelte a halálhoz közeli beteg figyelmét a Brahma-világ felé, Sariputta elmagyarázta a Brahma-világ eléréséhez vezető utat, nevezetesen a brahmaviharák teljes fejlődéséig -szerető kedvesség, együttérzés, altruista öröm és egyenlőség-. A diskurzus végén Dhananjani arra kérte Sáriputát, hogy tegye tiszteletét  Buddhánál. Sáriputta távozott és röviddel ezután Dhananjani meghalt. Úgy tűnik, hogy újraszületett a Brahma-világban. Később, amikor az ügy Buddhához kapcsolódott, az úgy találta, hogy Sáriputta nem vezette tovább Dhananjanit a lelki úton.

Ez a szutta azt mutatja, hogy egy embernek, aki gátlástalanul folytatta dolgait, szintén boldogabb újraszületéshez vezethet közvetlenül a halál előtti tanácsadás, ebben a kritikus időszakban. Nagyon kétséges, hogy valamennyiünk gonosz cselekedeteit lehet-e így irányítani egy boldog birodalombeli újraszületése felé. Lehet, hogy Dhananjani jó tulajdonságai meghaladták gonosz cselekedeteit (Dhp.173), és ez lehet az oka annak, hogy a nemes Arahant által a halál pillanatában nyújtott tanácsadás révén boldog állapotban újraszületett.

 A szuttában beszámolt tényekből erre lehet következtetni (M.ii, 185). Sáriputta tette fel a pontot arra, hogy Dhananjani mentális lelkesedéséről érdeklődjön. Nagyon valószínű, hogy Dhananjani a Sangha hűséges védőszentje volt, amikor első felesége, a hittel teli hölgy életben volt. Második felesége hűtlen nő volt. Amikor Sáriputta meghallotta, hogy Dhananjani gondatlan, ő megrémült, és elgondolkodott, hogy beszéljen Dhananjanival, ha alkalom nyílik rá.

Egy másik figyelemre méltó vonás ebben a diskurzusban az, hogy a tisztelt Sariputta a diskurzust a létezés legalacsonyabb állapotától kezdi, és felfelé működik, egészen a Brahma-világig. Talán a pokolból indította, mert Dhananjani erre a szintre romlott. Szariputta talán segített emlékeztetni korábbi jó cselekedeteire, és felhívta a figyelmét egy releváns Dhamma-diskurzusra, amelyet Sariputta adott neki, talán csak néhány nappal a betegsége előtt. Így a benne rejtett szellemi lehetőségek kiaknázásával Sariputta az utolsó pillanatban tanácsadás útján segíthetett Dhananjaninak a boldog újraszületésben.

 Itt emlékeztetünk a fiatal Mattakundali epizódjára (DhpA.i,26). Amikor a halálos ágyán feküdt, megjelent a Boldogságos, és Mattakundali - nagy örömmel - nagy hitet teremtett Buddhában. Nem sokkal később halt meg, és égi birodalomban született.

A szutta a Sotapattisamyuttaban (Sv.386) azt állítja, hogy amikor a halál küszöbön álló nem tudó hétköznapi ember azt látja, hogy nem bízik Buddha, Dhamma és a Sangha nemes tulajdonságaiban, és hogy erkölcstelen életet él, a halál félelme merül fel benne. De egy olyan személy, akinek mélységes, rendíthetetlen hite van a Hármas Drágaság nemes tulajdonságaiban, és magatartása tiszta, nem tapasztal ilyen félelmet a halál miatt. Úgy tűnik, hogy a bűnös lelkiismeret sok fájdalmat okoz a halál pillanatában. Ha ebben a döntő pillanatban van félelem és szorongás, az újraszületésnek olyan szférában kell megtörténnie, amely arányos a kínos tapasztalattal.

Helyénvaló itt rögzíteni egy releváns vitát a Mahanama-ról, amelyet a Sakyan Buddhával folytatott az erőszakos halállal járó sorsról (S.v,369). Mahanama azt mondja Buddhának, hogy amikor a kolostor nyugodt légkörébe érkezik, és nemes tulajdonságokkal járó jámbor szerzetesekkel társul, elég nyugodt és öntulajdonos. De amikor kijön a folyamatos forgalomtól zsúfolt Kapilavatthu utcáira, rémültnek érzi magát a jövőbeni születése miatt, amely akkor várhatná rá, ha egy közlekedési baleset során erőszakos halállal találkozik. Buddha biztosítja neki, hogy az a személy, aki ápolja az erkölcsi erényeket és igaz lelkű életet él, nem élvezheti ezeket a félelmeket. Egy hasonlóság segítségével magyarázza a helyzetet. Ha egy fazék ghee edénye eltörik, miután vízbe merítették, az edény a folyómederbe süllyed, de a ghee a felszínre emelkedik. Hasonlóképpen, a test szétesik, de a kulturált elme fel fog emelkedni, mint a ghee.

Ugyanezt az elgondolást hangsúlyozzák az olyan szútták, mint például a Sankharuppatti (M.iii, 99), Kukkuravatika (M.i,387) és Tevijja (D.i,235). Az újraszületés általában azon gondolatoktól függ, amelyekre életében leggyakrabban gondolt. Ha valaki állatra, kutyára vagy tehénre alkalmas gondolatokat és hajlandóságot bevonz a Kukkuravatika Suttaban megadottak szerint, akkor valószínű, hogy újraszületik ezen állatok körében, azaz olyan lények között, amelyek hasonló hajlammal rendelkeznek. Másrészről, ha valaki olyan szórakoztató gondolatokat és szándékokat mutatott, amelyek hasonlíthatók a Brahmák körében, akkor olyan fenséges érzelmekhez, mint például az egyetemes szeretet és az együttérzés terjesztésének gondolata, akkor jó esélye van arra, hogy újraszülessen a brahmák között. Ezért a halálra való felkészülést valóban az élet közben kell végezni. Még ahhoz is, hogy gondolatban egy magasabb újraszületéshez vezessen, amikor a küszöbön áll a halál, szükség van az emberi erény és az értelem ideáljába vetett hit előzetes feltételeire - erre utal a Buddhába, Dhammába és Sanghába vetett hit - és az erkölcsi szokások ápolása. Ha nincs erény, akkor a halál órájában a gondolatmintákat magasabb szintre kell irányítani, amennyiben az erény hiányos. Bármennyire bonyolult és hatékony is a tényleges útmutatás, buddhista szokás egy szerzetes meghívása a haldokló beteg páciens ágyához, abban a reményben, hogy bizonyos védő szútták (paritta) éneklése segít a betegnek a hit kialakulásában és felemelkedésében, gondolatainak a lelkiség magasabb szintjére emelésében.

Emlékeztetnünk kell arra, hogy a Vinaya (iii.,8.) szerint néhány korábbi buddha, például Vessabhu, akinek diszpenziói nem sokáig tartottak, arra tanították tanítványaikat, hogy fejüket telepatikus képességekkel vizsgáltak és gondolati mintájukat így irányították: "Gondolj tehát, ne gondolj úgy, figyelj, ne figyelj, ne add fel, add tovább, fejlessz tovább". Talán ez lehet a technika, amelyet Gotama Buddha és kiemelkedő tanítványai használnak az alkalmazkodó hívek gondolkodási mintáinak vezetésére, a halál órájában. Úgy tűnik, hogy általában más általános időkben inkább általánosabb technikákat alkalmaztak hosszú, doktrinális diskurzusokkal, inkább az egyének gondolatmintáinak betekintésével történő meditáció irányítására.

Felmerül a kérdés, hogy mennyire lesz hatékony a lelki útmutatás, ha a beteg véglegesen eszméletlen. Ami igazán fontos, hogy valójában nem ismerjük a beteg mentális állapotát a halál pillanatában. Az orvosok és a szemlélők arra következtethetnek, hogy a beteg eszméletlen, mert nem válaszol a környezetére és a neki feltett kérdésekre. Lehetséges, hogy részben vagy teljesen elhasználódott, de senki sem lehet biztos abban, hogy aktív-e a mentális képessége. Természetesen nem tudjuk, milyen különleges lehetőségeket rejt magában az elme a halál alkalmával. Nagyon valószínű, hogy a mentális képesség a legaktívabb ebben a kritikus órában. Talán ez az idő, amikor az élet iránti vágyakozás mellett a mentális küzdelem a legerőszakosabb, az ilyenkor szokásos ellenállás mellett, amivel a halál elleni tiltakozás jár.

Arra gondolunk, hogy az élet iránti vágy akkor a legnagyobb, amikor a halálfélelem a legnagyobb. A halálfélelem akkor a legnagyobb, amikor a bűntudat a legnagyobb, a félelem, attól, hogy az ember életének nagy lehetőségét elrontotta, egy olyan lehetőség, amelyet jól lehetett volna felhasználni a szellemi növekedéshez. Másrészről, ha jól kihasználták az emberi élet szellemi fejlődésének lehetőségét, akkor a halál elkerülhetetlenségével, viszonylagos nyugalommal szembesülhet, elégedettséggel és boldog elégedettséggel. Úgy tűnik, hogy az újraszületés arányos az ember szellemi képességével, amelyet a buddhista terminológiában kammának hívnak.

Helyénvaló ezt az esszét azzal befejezni, hogy elgondolkodik azon, mit kell tennünk, ha egy menthetetlen beteg pácienst látogatunk meg. Normál hozzáállásunk a szomorúság és a szánalom, ám a buddhizmus szerint nem helyes ilyenkor negatív gondolatokat gyakorolni. Véleményem szerint hasznos lenne a halálos betegségben szenvedő beteg és minden beteg számára, ha a metta gondolatait sugároznánk, kedvesen. Mivel a haldokló elme ezen a kritikus órán is működhet, és a fizikai érzékszervi képességek korlátozásai nélkül, ezért lehetséges, hogy az ember tudata érzékeny és fogékony a körülötte lévők spirituális gondolati hullámaira. Ha negatív gondolathullámokat bánatot és siralmat generál, akkor a haldokló személyt hátrányosan érintheti. De ha a szeretettel és a kedvességgel kapcsolatos gyengéd gondolatok kibővülnek, akkor ezek a gondolatok finom mentális balzsamként működhetnek, amelyek enyhítik a halál megközelítéséből fakadó szorongást, és befedik a haldokló személy gondolatát a béke megnyugtató meleg védőköpenyével.

 

Rövidítések

A szövegben szereplő összes hivatkozás a Páli Text Society, Oxford kiadványaira vonatkozik.

A. Anguttara Nikaya

D. Digha Nikaya

DHP. Dhammapada

DhpA. Dhammapada Atthakatha

M. Majjhima Nikaya

MA. Majjhima Nikaya Atthakatha

S. Samyutta Nikaya

Vin. Vinaya Pitaka

 

A szerzőről

Lily de Silva a Srí Lanka-i Peradeniya Egyetem Pali és buddhista tanulmányainak professzora. Rendszeresen közreműködik a buddhista tudományos és népszerű folyóiratokban, a Digha Nikaya Tika szerkesztője, amelyet a Pali Szövetségi Társaság publikált. Korábbi BPS-kiadványai között szerepel az egyik láb a világon (kerékszám: 337/338), a saját készítésű magánbörtön (Bodhi-levelek száma: 120) és a radikális terápia (Bodhi-levelek: 123. szám).

 

A buddhista Kiadó Társaság

A Buddhista Kiadó Társaság egy jóváhagyott jótékonysági szervezet, amely a Buddha Tanításának ismertetésére törekszik, és amely létfontosságú üzenetet jelenít meg minden hitvallásban élő emberek számára.

Az 1958-ban alapított BPS sokféle könyvet és füzetet adott ki a témák széles skálájáról. Publikációi tartalmazzák a buddha diskurzusainak pontos megjegyzésű fordításait, szabványos referenciaműveit, valamint a buddhista gondolkodás és gyakorlat eredeti kortárs kiállításait. Ezek a művek olyan formában mutatják be a buddhizmust - egy dinamikus erőt, amely az elmúlt 2500 évben befolyásolta a befogadó elméket, és továbbra is ugyanolyan releváns ma, mint az első felmerülésekor.

Kiadványaink teljes listáját kérésre ingyenesen elküldjük. Írj neki.