Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


A halál és a spirituális gondoskodás

2020.04.22

Gil Fronsdal

A HALÁL ÉS A SPIRITUÁLIS GONDOSKODÁS

1.

A halál és a haldoklás központi szerepet tölt be a Theravada buddhizmusban, és a legtöbb Buddhista hagyományban. Fontos katalizátorai a buddhista gyakorlatoknak és gyakran használják az elmélkedés témáinak elmélyítésére. A Theravada buddhizmus, felajánlja az emberek lelki gondozását, felkészítésüket a halálra, megválaszolják az ezzel kapcsolatos kérdéseiket, és enyhítik a halállal kapcsolatos aggodalmaikat. Például a buddhista kolostorok, tanítóival és lelkészeivel megbeszélhetik a létezéssel és halandóságunkkal kapcsolatos kérdéseket; útmutatást kaphatnak a halállal kapcsolatos Buddhista gyakorlatokról; tanácsot és útmutatást egy haldokló gondozásához.

A következőkben megvizsgálunk néhány Theravada hagyományt és ezek ered-ményeit.  Noha, a különböző buddhista hagyományok változatos eljárásokat követnek a haldoklással és a halállal kapcsolatos tanításaik és gyakorlataik során, abban megegyeznek, hogy a halál nem a végső bevégződés. 

Míg a különböző buddhista hagyományok változtak a haldoklás és a halál szokásaival kapcsolatban, e hagyományok tartós megértése az, hogy a halál nem a végső cél. Azok számára, akik nem teljesen felvilágosultak, a halált az újraszületés követi. Azoknak a személyeknek, akik teljesen felébredtek, lehetetlennek látszik az állítás megfogalmazása, hogy mi történik halál utána, beleértve azt az elképzelést, hogy újraszületnek vagy sem. Noha a buddhista hagyományok osztoznak az újraszületés gondolatában, egyes hagyományok között vannak különbségek abban, hogy megértsék az újraszületés különféle célját és formáit.

Különbségek vannak a hagyományokon belül (és a buddhista tanárok között is) abban, hogy mennyire hangsúlyozzák vagy fontolják meg az újraszületés fogalmát. Néhányuknak a hangsúly a teljes élet gyakorlásán van, és erre koncentrál ebben az életben, anélkül, hogy elgondolkodna, mi fog következni. Másoknak a kedvező újraszületések tervezés és azok megszervezése a vallási gyakorlatuk központi eleme. Az újraszületés fogalma gyakran sok vigaszt hoz azok számára, akiket az alternatíva szorongat. Sokan vannak azonban azok számára, az újraszületés gondolata önmagában is zavaró, mivel elképzelik azokat a szerencsétlen körülményeket, amelyekre vezethetik őket. A klasszikus indiai buddhizmusban a végtelen születési ciklusba ragadás nemkívánatosnak tekinthető, és a buddhista gyakorlat végső irányát ki kell szabadítani ebből a ciklusból. Magától értetődik, hogy a további újraszületés tüzelőanyaga ragaszkodik, és ha egyszer megtörténik az újraszületés, az üzemanyag teljesen feloldódott, a halál nem vezet további újraszületéshez.

Akár hiszünk az újraszületés szó szerinti gondolatában, akár nem, az összes buddhista megérti, hogy a ragaszkodás a folyamatos szenvedési ciklust is ütemezi, amely minden pillanatban megszületik az elménkben és meghal. Az ébredés és a pillanatnyi ciklusoktól való megszabadulás munkája ugyanaz, mint az újraszületési ciklusoktól való megszabadulás. Sok buddhista gyakorló számára, az újraszületésbe vetett hit nagyszerű ösztönző a gyakorláshoz. Néhány ember számára ez a hit önelégültséghez vezethet, ha későbbi élettartamukra elhúzzák a gyakorlást.

Akár hisz az újraszületésben, akár nem, a haldoklás olyan idő, amikor szembe kell néznünk az élet legmélyebb igazságaival. A buddhista gyakorlat egyik legfontosabb feladata az, hogy megtanulhassuk és átalakulhassunk ezekkel az igazságokkal.

2. Felkészülés a Halálra

A halálhoz és a haldokláshoz kapcsolódó körülmények között a buddhista lelkész legfontosabb felajánlása a saját egyenlősége és a halállal kapcsolatos konfliktus hiánya.

A halálra felkészítő gondolkodások és gyakorlatok bevonása talán a legfontosabb előkészítés, amelyre a lelkésznek készen kell állnia, hogy okosan és együtt érzőn reagáljon a halál és haldoklás problémájával küzdő emberekre. A buddhista lelkészek fontos szerepe az, hogy ösztönözzék az embereket a halál valóságának mérlegelésére. Ahhoz, hogy ezt hitelességgel megtegye, a lelkésznek ezt meg kell tudnia tenni önmagának és másoknak is.

A Theravada buddhizmus arra buzdítja az embereket, hogy készüljenek fel a halálra. Ezt a felkészülést egy tudatos, lelkiismeretes élet részének tekintik. Az előkészítés minden érintett számára megkönnyíti a haldoklás körülményeit. Az ilyen felkészültségnek gyakorlati és szellemi szempontjai is vannak. Ha ügyeink rendben vannak, egyszerűbbé válik a saját életünk, amikor a halál közeledik, így könnyebb összpontosítani arra, ami jelenleg a legfontosabb. Ez a jóindulat kifejezése családunk és barátaink számára is, mivel megkönnyíti munkánkat, mind a haláluk előtt, mind utána. Lelkileg és érzelmileg felkészültnek lenni a halálra, optimalizálja annak esélyét, hogy a haldoklás időszakát páratlan lehetőséggel használhatjuk buddhista gyakorlathoz. Adott esetben a lelkészeknek ösztönözniük kell az embereket, hogy készüljenek fel a halálukra. Bizonyos értelemben minden buddhista gyakorlat előkészíti az embert a halálra. Például, azokban az emberekben, akik rendszeresen meditálnak, általában kevesebb a félelem a haláltól, mint azokban, akik nem meditálnak. Fejlesztettek néhány olyan belső tulajdonságot, amelyek elősegítik az egyensúlyt és az egyensúly elérését a halállal szemben. A koncentráció fejlődésével az elme hajlamos kiegyensúlyozottabb és kevésbé reaktív, stabilizáló erő nélkül. Az éberség fejlődésével a meditálók mélyen megértik a pillanat tartósságát, azaz a születést és a halált, amely minden pillanatban megtörténhet.

Mivel elősegíti számunkra a jelenlétet abban, ami történik.  Nincs vonakodás, vágy vagy kétely, a halálra történő legjobb felkészülés az éberség meditáció. Az éberség gyakorlatának a betekintés mellett, a felszabadulás a kiindulópontja. A halálos ágyon történő figyelmesség a felszabadulás egyik legmegfelelőbb időszaka.

Ezen kívül a buddhizmus arra buzdítja az embereket, hogy szánjanak időt a halál témáján történő gondolkodásra. Ahelyett, hogy elkerülnék a témát, arra ösztönzik az embert, hogy a lehető legközvetlenebbül szembesüljön vele, és ismerje fel, hogy a halál az élet velejárója. Néhány tanár arra utasítja a gyakorlókat, hogy tartós társként tartsák fenn a halált. Ennek egyik módja egy csontból készített mala vagy buddhista „imagyöngyök” viselése, mindegyik gyöngy koponya alakúra vágott.

A maranasati (a halál megfontolása) egyéb előnyei is meghaladják a halálra való felkészülés értékét. Például segíthet a prioritások megtartásában, és katalizátort jelenthet az ember szellemi gyakorlatának komolyságához. Milarepa, a nagy tibeti jógi azt mondta: „A halál figyelmen kívül hagyása nélkül, bármilyen Dharmát gyakorolsz, annak felvétele pusztán felületes lesz.” A közvetlen halállal való szembenézés lehetővé teszi számunkra a munkát is

A halállal történő közvetlen szembenézés azt is lehetővé teszi számunkra, hogy a halál körüli félelmet, idegességet és zavart átéljük. A halál hozzájárulhat a béke és a jólét mély érzésének megteremtéséhez.

Buddha diskurzusaiban a halál megfontolása integrálódik az éberség általános fejlődéséhez. Az éberség négy alapján a szutta a kilenc különféle szemléltetést sorol fel a holttesten, a bomlás különböző szakaszaiban. Ebben a diskurzusban nem eldönthető, hogy egy valós holttestet kell megnézni, vagy a holttestet kell elképzelni. Mindkét esetben emlékeztetni kell magunkat arra, hogy mivel a holttesteknek az a képessége, hogy felbomlanak, tehát az ember saját testének is a bomlás a természete. Mivel manapság a testeknek nem szabad nyilvános területeken bomlani, néhány ember ezt a gyakorlatot a kórházak vagy halottasházak látogatásához igazítja, ahol engedélyt kaphatnak a holttesttel való meditálásra. Az emberek néha egy elhunyt fényképét használják ennek szemléltetésére.

Klasszikusan, a Theravada buddhizmusban a meditálót arra buzdítják, hogy gyakorolják a „négy védelem” tükrét, amelyek állítólag támogatják a meditációs gyakorlat elmélyítését. Ez Buddha négy emberi tulajdonságainak mérlegelése, amelyek megvédenek bennünket a kétségektől, elkedvetlenedéstől, a szerető kedvesség gyakorlása a dühtől, a test nem kielégítő aspektusainak mérlegelése a vágytól, különösen a szexuális vágy megnyugtatása szempontjából fontos, és a halálon történő gondolkodás véd a figyelmetlenségtől és a lustaságtól.

Az egyik legjobb forrás a halálos elmélkedés gyakorlásához Larry Rosenberg könyve „Élet a halál fényében” (Shambhala, 2000). Ez a könyv a következő haláltudatossági gyakorlatokat kínálja:

A.  A halál elkerülhetetlenségének tudatossága

1.  Annak tükrözése, hogy mindenkinek meg kell halnia.

2. Annak tükrözése, hogy az mi élettartamunk folyamatosan csökken.

3. Annak tükrözése, hogy elménk fejlődéséhez kevés az idő.

B. A halál idejének tudatossága  

4. Annak tükrözése, hogy az emberi élettartam bizonytalan.

5. Annak tükrözése,  hogy a halálnak sok oka van.

6. Annak tükrözése, hogy az emberi test annyira törékeny.

C. Tudatosság, hogy csak a Dharmába történő betekintés segíthet nekünk a halál idején.

7. Annak tükrözése, hogy vagyonunk és élvezeteink nem tudnak segíteni.

8.  Annak tükrözése, hogy szeretteink nem tudnak segíteni.

9. Annak tükrözése, hogy a saját testünk nem tud segíteni.

Larry Rosenberg javasolja, ezen reflexiók gyakorlását naponta körülbelül 20 percig, miután az elmét először megnyugtatta, például légzés-meditációval. Minden nap csak az egyik reflexióra kell összpontosítani. Időnként a gyakorlat egyszerűen magában foglalja a szemlélődés megismétlését, majd feltárja a felmerülő érzéseket, gondolatokat és testérzeteket. Például azt mondhatja magának: „Mindenkinek meg kell halnia”. Ezen túlmenően aktívan gondolkodni vagy mérlegelni lehet minden mondatot, annak jelentését, következményeit és értékét.

A halál körül zajló különféle figyelmességi gyakorlatoknak nem célja a morbid vagy szorongó szemléltetés. Valójában, ha ez az eredmény, akkor valószínűleg nem zavarja a gyakorlatokat, vagy beszélnie kell egy tanárral a tapasztalatáról. Noha ezek a gyakorlatok ősidők óta buddhista meditációk voltak, talán különösen fontosak a modern korunkban, ahol a halál és az elhalálozás általában magántulajdon, túl a rendes napi élet szempontjain. A buddhizmus arra buzdít minket, hogy a halált természetes eseménynek tekintsük.

A halálra való felkészülés a konfliktusoktól vagy a befejezetlen üzleti kapcsolatoktól való gyógyulást is magában foglalja. Remélhetőleg ezekre a kapcsolatokra a lehető leghamarabb, jóval a beteg halála előtt sor kerül. Mivel a halál váratlanul érkezhet, fontos, hogy ne késleltessük a másokkal való nehézségeink megoldását. Ehhez a munkához olyan buddhista források tartoznak, mint a szerető kedvesség és megbocsátás gyakorlása, vallomások és bocsánatkérések, valamint az őszinteség, az etika és a nagylelkűség gyakorlatai. Még akkor is, ha a konfliktusban részt vevő másik fél nem akarja a megbékélést, akkor is megteheti az ahhoz vezető belső munkát, hogy megszabadítsa magát haragjától, vagy félelmétől. Nehéz békésen meghalni, ha befejezetlen nehezteléssel vagy sajnálattal történik.

Segíteni az embereknek meghalni

Rendkívül nehéz lehet sarkon fordulni, hogy valóban megértsük és elfogadjuk azt a tényt, hogy haldoklunk. Tagadhatjuk, hogy a helyzet mennyire súlyos. Vagy bárki megfizetheti a reményt. Lehet, hogy valaki súlyosan beteg, de valós orvosi remény marad a gyógyulásra, akár a halál idejéig. A közelgő halál teljes elfogadásának az az előnye, hogy lehetőséget ad az embernek, hogy ennek megfelelően éljen. Adott esetben a buddhista lelkész vagy tanár szerepe lehet, hogy a haldokló embereknek okosan segítsenek „sarkon fordulni”.

Amikor egy buddhista gyakorló tudja, hogy meg fog halni, gyakorlata rendkívül fontos. Valójában, amikor a halál elkerülhetetlen, remélhetőleg sok időt fordít a gyakorlásra. Néhányan fontosnak tartják, hogy sok támogatást nyújtsanak a gyakorlathoz. Meghívhatják barátaikat vagy szangha tagjaikat otthoni vagy kórházi szobájukba meditálni. Rendszeres interjúkat szervezhetnek egy buddhista tanárral, hogy megbeszéljék gyakorlatukat és aggodalmaikat. Egyesek inkább sok magányt és csendet szeretnének a haláluk idején. Mások inkább szeretteik vagy társaik társaságát részesítik előnyben. Ha bármilyen okból nem sikerül fenntartani a saját gyakorlatát, akkor lehetősége van kérni a barátait vagy a tanárait, hogy vezessenek önnek irányított meditációt, vagy olvassa el a szellemi bölcsesség vagy a lelki tanítás részét.

A gyakorlat jellege attól függ, hogy hol történik a haláltusa folyamata. Időnként a gyakorlat lehet elég aktív és irányított, például az interperszonális kérdések gyógyításában, a szeretetteljes kedv és megbocsátás ápolásában, valamint a koncentráció és a nyugalom fejlesztésében. Más esetekben a gyakorlat többnyire mélyebbre vezethet az elengedés és az átadás mélyebb formáiba. Amikor félelmet, haragot vagy más fájdalmas érzelmeket tapasztalnak, ezeket is az egész haldoklás fontos részeinek kell tekinteni, amelyeket be kell építeni az éberségi gyakorlatba.

A haldoklás célja, hogy megpróbáljon meghalni a lehető legtöbb tudatossággal és egészséges lelkiállapotban. A tudatosság önmagában egészséges tevékenység, ezért egyesek csak arra koncentrálnak, hogy folytatják a tudatosság gyakorlását, ameddig csak tudják. Az interperszonális kapcsolatok gyógyításának egyik oka az, hogy elkerüljék azt, hogy az egészségtelen érzéseik halhatatlanná váljanak. Számos gyakorlat ajánlott a gondolatminőségének javítására. Emlékeztethet például az ember jó cselekedeteire, erényeire vagy emlékeire. Gondolkodhat Buddha vagy más inspiráló szellemi tanárra. Gyakorolhatja a az elme örömére a szeretetteljes kedvességet. Nagyvonalú cselekedeteket lehet végrehajtani. Gondoskodhatunk arról, hogy a környezet a lehető legbékésebb és lelkileg támogatóbb legyen. Néhány ember oltárt állít fel, vagy képeket helyeznek el a szobában szeretteiről vagy fontos lelki tanárairól.

Hogyan törődjünk a haldoklóval

A gondozók számára könnyű kizárólag a haldokló személy igényeire összpontosítani. A legjobb lelki gondozás biztosítása érdekében azonban fontos, hogy a gondozók elég tudatosak legyenek ahhoz, hogy megfigyelhessék saját elméjük állapotát. Ha szeretnénk segíteni egy embernek a lehető legnagyobb békével, elfogadással és szeretettel, meghalni, az ápolóknak arra kell törekedniük, hogy ezek a tulajdonságok önmagukban kiépüljenek. Ez nem azt jelenti, hogy ezeknek a tulajdonságoknak jelen kell lenniük, ez azt jelenti, hogy felelősséget vállalunk azért, amilyennek vagyunk. Lehet, hogy a gondozóknak is támogatásra van szükségük.

A haldoklás gondozása önmagában egy szellemi gyakorlat lehet, amely támogathatja a haldoklás szellemi gyakorlását.

A lelkésznek érzékenynek kell lennie a haldoklókat körülvevő család, barátok és gondozók iránt is. Ha a család és a barátok nem tudják elengedni ragaszkodásukat a haldoklóhoz, akkor nehezebb lehet meghalni. Néha bölcs dolog lehet, hogy a lelkész segítséget nyújt a családnak és a barátoknak a ragaszkodásuk megoldásában. Ha ez a haldokló iránti hanyagsággal vagy haraggal jár, a lelkész ösztönözheti a megbocsátás folyamatát. A halál időpontjának közelében hasznos lehet a családnak és a barátoknak jelezni, rendben van, hogy szeretik az haldokló embert, aki meghal, és hogy a személy halála után is rendben lesz. Adott esetben a lelkésznek meg kell próbálnia segíteni a családot és a barátokat, hogy engedélyt adjanak a haldoklónak a halálra.

A röviddel a halál előtti idő rendkívül fontos. Ha a haldokló tud beszélni, akkor a könnyebb megismerni kívánságait. Ha nem tud beszélni, de előzetes utasításokat adott a teendőkről, akkor is könnyű megismerni, mit kell tenni. Ha a személy nem beszél, és nem hagyott utasítást, akkor intuitívnak kell lenni, a szükségletekkel kapcsolatban. Bármit is csinál, a legjobb, ha megteszi. Még akkor is, ha valaki eszméletlen vagy kómában van, akkor legjobb azt feltételezni, hogy hallja, amit mondunk neki, hallaniuk kell kimondott gondolatainkat. Úgy tűnik, hogy egyesek inkább egyedül halnak meg, mások inkább, ha valaki jelen van.

Ha lehetséges, a lelkésznek meg kell próbálnia előre megtudni, a következő kérdésekre adott válaszokat. Hol akar meghalni? Ki az a valaki, akit szeretne, ha jelen lenne a halála idején? Ki az a személy, akit értesítenek halálának közeledtével?

Mit akarhat az ember, haldokláskor vagy a halálakor? Például, speciális gyakorlatokat, rituálékat, olvasmányokat, énekeket, zenét, vezetett meditációt, a szobában meditáló embereket.

Mivel a buddhizmus annyira nagy hangsúlyt fektet a békés halálra, fontos, hogy a haldokló személyt körülvevő környezet békés legyen. Gyakran ezt a legjobban otthon lehet elérni, és ez az egyik oka az otthoni halálnak. Ha egy személy kórházban fog meghalni, akkor erőfeszítéseket kell tenni annak érdekében, hogy a kórházi szoba békés legyen. Lehet, hogy egy oltár felállítható, virágokat lehet megjeleníteni és képeket lehet fel rakni a falra. Noha a haldoklás az elengedés folyamata, a buddhizmus nem feltételezi, hogy az összes kötődés eltűnik, ha meghalunk. Annak érdekében, hogy támogassák az alaposabb kiszabadulást, az ápolók csendesen ösztönözhetik az embereket az elengedésre. Néhány Theravada nyugati tanár adaptálta a tibeti Halottak könyvének néhány részletét olvasmányként.

Nem mindig tudhatjuk meg, mikor történik a halál pillanata. Időnként feltételezik, hogy a halál akkor lép fel, amikor a lélegzet megáll. A Theravada buddhizmus azonban hisz abban, hogy a halál akkor végleges, amikor a lélegzet megáll, és a test kihűl. Ez azt jelenti, hogy miután a lélegzet megáll a kiszabadulás folyamata egy ideig folytatódhat. Időnként az emberek érzékelik a testből kilépő tudatosságot vagy életerőt, és ezt a halál pillanatának vélik felismerik. Előfordulhat, hogy az ember tudata egy ideig a szobában marad. Általában a halál utolsó pillanata vagy pillanatai békések, és ennek békéje szinte tapintható. Ebben a békés időszakban, közvetlenül az utolsó lélegzet után, a legjobb azt feltételezni, hogy az ember továbbra is hallja, amit mondunk. Ha megfelelőnek tűnik, akkor halkan beszélhetünk a személyhez. Folytathatjuk utasításaink adását, hogy elengedést gyakoroljon. Ebben a köztes időszakban a légzés leállását követően ajánlott, hogy ne érintsük meg a testet, az ilyen érintkezés megzavarja vagy megzavarhatja a haldoklási folyamatot. Noha valaki halála nagy gyászt okozhat, ajánlott, hogy a szoba, ahol valaki meghalt, a lehető legcsendesebb és nyugodt maradjon. Ha lehetséges, a bánat hangos kifejezését későbbi időre kell fenntartani, vagy másutt meg kell tenni. Ennek oka az, hogy a bánat ilyetén kifejezése megzavarja és befolyásolja azt a személyt, aki haldoklik / meghalt.

A test  megtartása a halál után

Egy személy meghalása után a testet tisztelettel kell kezelni, tiszteletben tartva a személy emlékét. Hirtelen, váratlan halál esetén a testen valószínűleg boncolást kell végezni. Nincs olyan Theravada vallási tanítás, amely kifogást emelne ellene. Ha valaki kórházban halt meg, a kórházban korlátozások lehetnek arra vonatkozóan, hogy a test mennyi ideig maradhat a kórházi szobában. Ha valaki otthon meghal, akkor orvoshoz vagy a halottkémhez kell fordulni, hogy a halálról igazolást lehessen kiadni. Ha valaki meghalt, nem kell azonnal kapcsolatba lépni senkivel. Még akkor sem, ha valaki kórházi szobában hal meg, akkor várni kell egy ideig, mielőtt értesítjük a személyzetet. Minden esetben vegye fel a kapcsolatot egy nővérrel, orvossal vagy egy halottkémmel. Ha valaki otthon hal meg, és felszólítják Önt, hogy hívja a 911-t, készüljön fel arra, hogy sürgősségi orvosok rohanhatnak a házába. Erőfeszítéseket kell tenni a bejárati ajtó felé irányításuk érdekében, hogy szükségtelenül ne zavarják a ház nyugalmát.

A Theravada hagyományban, amikor egy ember meghalt, nincs speciális gyakorlat vagy tanítás arról, hogy a test bármennyi ideig zavartalan maradjon-e. Időnként a temetés vagy hamvasztás a lehető leggyorsabban történik, néha pedig a testet pár napig otthon tartják. Időnként megtörténhet a test tényleges vagy rituális mosdatása. Ha barátainak és családtagjainak esélyt ad arra, hogy együtt üljenek a holttest mellett, akkor segíthetik a gyászolás folyamatát.

Azoknak az embereknek, akiknek erre nincs lehetősége, néha nehezebb elfogadni azt a tényt, hogy az ember valóban meghalt. A test otthon történt elhagyása, akár egy napra vagy hosszabb ideig segíthet fenntartani egy tiszteletteljes, esetleg szent légkört, hogy ez jelezze az ember halálát. Ha ez szükséges, lehetősége van arra, hogy meghívja a szangha tagokat, hogy üljenek és énekeljenek a test mellett. Ha valaki kórházban vagy otthonától távolabb halt meg, néha lehetséges haza vinni a testét kivéve, ha boncolásra van szükség.

A mahajána buddhista hagyományok néhány gyakorlata szerint a testet a halál után egy ideig magára hagyják, így segítve a távozókat a köztes állapotban (tibeti bardo) a következő újraszületés előtt. Míg a közbenső állapot akár 49 napig is tarthat, az általános gyakorlat az, hogy a testet három napig zavartalanul hagyják.

Ez alatt az idő alatt az emberek a testtel egy szobában meditálnak, buddhista szertartásokat hajthatnak végre, például menedék a ceremóniát, vagy adhatnak utasításokat a távozottaknak, hogy segítsék őket a közbenső hely megtár-gyalásában.

Noha a Theravada buddhizmus nem osztja ezt a kiterjesztett nézetet közbenső időszakról, úgy gondolják, hogy a következő újraszületéskor az elhunyt személy továbbra is profitálhat a számukra elvégzett dolgokból. Ez azt jelenti, hogy míg a hiedelmek eltérnek, az elhagyottak segítését mindkét hagyomány megosztja. A Theravada gyakorlatok az elhagyottakért általában érdemi cselekedetek tesz. Ez magában foglalhatja menekülési ceremónia elvégzését, buddhista tanítások kántálását, nagylelkűség gyakorlását az elhunyt nevében, vagy érdemeket szentelhet az elhagyottaknak. Úgy gondolják, hogy ezek az érdemes cselekedetek haszonnal járhatnak az eltávozottak számára, ha tisztában van a cselekedetekkel.

Ha a lelkész egy ember halála után érkezik, tisztáznia kell, hogy milyen szerepet várnak tőle. A család és a barátok gyakran a lelkészért keresik útmutatást a teendőkhöz, különös tekintettel a szellemi és rituális kérdésekre. Általában jó, ha a lelkész azonnal leül az eltávozott test mellé, és nyitott szemmel meditál. Még ha a jelenléte nem is „érezhető”, hasznos lehet, miközben nyitott vagy „érzékeny” a lehetőségre. Alternatív megoldásként vagy emellett a lelkész figyelmével összpontosíthat bármilyen nyugalomra vagy békére, amelyet a helyiségben érzékelhetnek. Rövid idő elteltével a lelkész megteheti a fentiek bármelyikét, ha valaki haldoklik vagy éppen elhunyt.

Temetés, hamvasztás, emlékmű, és átmeneti szolgáltatások.

A temetést, a hamvasztási szertartásokat nagyon sokféle módon lehet elvégezni, amelyek kielégítik az eltávozottak kívánságait és szükségleteit és / vagy megfe-lelnek a szolgálatban részt vevők igényeinek és érzékenységének. Nincs rögzített Theravada módszer ezen szolgáltatások elvégzéséhez. Theravada országokban és az Egyesült Államok délkelet-ázsiai közösségeiben szokásos, hogy szerzetesek szolgálatokat végezzenek. Ezek a szolgáltatások általában egységesített rituálékból állnak. Amerikában fekvő templomok vagy vipassana-tanároktól, akiket felkérnek emlékművek vagy temetkezési szolgálatok lebonyolítására, ritkán várják el túlnyomórészt rituális központú szolgáltatásokat (várhatóan temetkezésekre). A legtöbb vipassana tanár egy szolgálatot tervez az elhagyott kívánságainak megfelelően, az ismert, és közeli családtagokkal konzultálva. E szolgáltatások elsődleges funkciója az eltávozottak és az élők segítése.

Az elhagyottak segítésében a rituálék átmeneti rítusként funkcionálnak, segítve az embert a következő életében. Általában, a temetések és a hamvasztások erősen „átmeneti rítus” aspektusúak, mint az emlékművek.

Az élet megkönnyítése érdekében ezek a szolgáltatások segítenek az embereknek rokonoknak, barátoknak, kollégáknak, szomszédnak, az elvesztés kezelésében. Egyesek értékelik azt a lehetőséget, hogy kifejezzék az esetleges érzéseiket, ideértve a haragot is. Más emberek számára ez a leghasznosabb, ha a szolgáltatás az elhunyt életének ünneplésére összpontosít, esetleg emlékeztetve arra, hogy az ember hogyan gazdagította az életünket.

Az alábbiakban bemutatunk egy általános vázlatot a leggyakoribb elemekkel, amelyeket az emlékmű állításánál használnak. Azokat abban a sorrendben soroljuk fel, hogy azok előfordulhatnak szolgáltatás közben. A ceremónia megtervezésekor a különféle elemek felhasználhatók és megrendelhetők.

 

 1. Bevezető: Mindenkit üdvözöl, közli a szolgáltatás célját és talán szándékát. Megpróbálja beállítani a megfelelő hangulatot, pl. ünnepi, visszafogott, tiszteletteljes, tiszteletlen, vallásos, világi, formális, informális.

2. Éneklés: Ez magában foglalja a Theravada  énekeket  angol vagy a Páli nyelven: Hódolat a Buddhának (Namo Tassa ...), a Három Menedék, az Öt Szabály, és a temetéssel kapcsolatos vers elmondása;

Annicā vata sankhārā, Annica vata szankhára,

Uppāda vaya dhammino. Uppāda Vaya dhammino.

Uuppajjitvā nirujjhanti Uuppajjitvā nirujjhanti

Tesam vūpasamo sukho. Tesam vūpasamo sukho.

Minden dolog mulandó,

Ezek felmerülnek, és elmúlnak.

Miután felmerült, véget ér,

 A jövő a béke és boldogság.  

Ezek az énekek elvégezhetők az eltávozott személyek nevében. Ha egy oltárt felállítanak az eltávozottak képével vagy hamujával, a lelkésznek az oltár felé kell néznie, mintha lenne ott valaki.

3. Beszélgetés az elhagyottakkal: Itt a lelkész közvetlenül az elhagyottakkal beszél, mondván nekik azt, amit hallaniuk kell, vagy valamilyen módon ösztönőzni őket. Sok olyan dolog van, amelyet a haldoklóknak elmondtak a halálakor vagy közvetlenül a halál után, itt most újra elmondható. A lelkész erre a célra buddhista szövegek felolvasásait is felhasználhatja.

4.  Dicsérőbeszéd: A lelkész, vagy valaki más mondja el.

5. A család és a barátok nyilatkozata: Ez lehet az a beszéd, amelyet az emberek előre eldöntöttek, vagy lehet rögtönzött, aki akar felszólalhat.  

6. Szerető-kedvesség: vezetett meditáció az elhunyt a szerető-kedvességéről, vagy a Metta Sutta olvasása.

7. Kántálás: "A Föld visszatér a földbe, a tűz visszatér a tűzbe, a szél visszatér a szélbe, a víz visszatér a vízbe, a tér vissza az űrbe, a tudat visszatér a tudatba. Felszabaduláshoz vezető Út békésé válik."

8.  Záróbeszéd.

9. A szolgálat és az összegyűlt emberek érdemeinek szentelése az elhagyottak jóléte érdekében. És ha szükséges, az elkötelezettség kiterjesztése minden lény jólétére.

Esetleg más elemek, amelyek néha szerepelnek, a dal, zene, versek és vetítések az elhunyt életéből.