Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


Nagyszerű ember

2020.09.04

Sayadaw U Janaka

 

NAGYSZERŰ EMBER

 

Mahapurisa Suttam

“Atha kho Ayasma Sariputto yena Bhagava tenupasankami; upasankamitva Bhagavantam abhivadetva ekamantam nisidi. Ekamantam nisinno kho Ayasma Sariputto Bbhagavantam etadavoca: ‘Mahapuriso, mahapuriso’ti, bhante, vuccati. Kittavata nu kho, bhante, mahapuriso hotiti? “Vimuttacittatta khvaham, Særiputta, ‘mahapuriso’ti vadami. Avimuttacittattaa ‘No Mahapuriso’ti vadami.” “Kathañca, Sariputta, vimuttacitto hoti? Idha, Sariputta, bhikkhu kaye kayanupassi viharati atapi sampajano satima, vineyya loke abhijjhadomanassam. Tassa kaye kayanupassino viharato cittam virajjati, vimuccati anupadaya asavehi. Vedanasu …pe… citte …pe… dhammesu dhammanupassi viharati atapi sampajano satima, vineyya loke abhijjhadomanassam. Tassa dhammesu dhammanupassino viharato cittam virajjati, vimuccati anupadaya asavehi. Evam kho, Sariputta, vimuttacitto hoti. Vimuttacittatta khvaham, Sariputta, ‘Mahapuriso’ti vadami. Avimuttacittatta ‘No Mahapuriso’ti vadami”ti. (Samyuttanikaya, Mahavagga, Nalandavaggo)

 

Nagyszerű ember

Mai témánk: nagyszerű ember, felszabadult elmével. Az úgynevezett személy vagy lény namából és rúpából áll. A Náma és a rúpa (mentalitás és anyagiasság) öt aggregátumra oszlik. A fizikai jelenség csak egy összesítés, az úgynevezett rúpakkhanda. A Náma (mentalitás) négy aggregátumból áll:

Vedanakkhandha - az érzés összesítése.

Saññakkhandha - az érzékelés összesítése.

Sankharakkhandha - a mentális képződmények összesítése.

Viññanakkhandha - a tudat összessége.

Néha a mindentudó Buddha diskurzust tartott, amely ezt az öt aggregátumot két folyamatként foglalta össze: náma és rúpa, mentális és fizikai jelenségek. Így a meditálónak alaposan meg kell valósítania a námát és a rúpát, hogy felszabadítsa az elmét minden beszennyeződés alól.

A mentális jelenségek (náma) felismerése sokkal fontosabb, mint a fizikai jelenségek (rúpa) megvalósítása, mert a szellemi jelenségek teremtik a világot. Itt a „világ”, a világ minden élőlényét jelenti. Buddha azt mondta:

„Mano pubbangama dhamma,

mano settha manomaya,

Manasa ce padutthena,

bhasati va karoti va,

Tato nam dukkhamanveti,

cakkamva vahato padam.”

„Az elme a vezető,

az elme uralkodó,

mindent az elme alkot.

Ha egy korrupt emberrel kell beszélni vagy cselekedni, akkor az, az okozta szenvedés (dukkha) követi őt, ahogy a szekér kereke követi az ökör patáját.

 

Tehát, ha egészségtelen cselekedetet hajt végre, az oka a haszontalan mentalitás, egészségtelen mentális állapotoknak. Az egészségtelen mentális állapotokat Páli nyelven „akusalának” nevezik. Az egészséges mentális állapotokat kusalának nevezik. Az egészséges elme egészséges beszédet és tetteket vált ki.

A helyes cselekedetek és a helyes beszéd kiváltó oka egészséges elme. A rossz cselekedetek és a rossz beszéd kiváltó oka egy egészségtelen elme. Ha az elme egészségtelen, a tettek és a beszéd egészségtelenné válnak, és ez szenvedést okoz. Amikor az elme egészséges, akkor a tettek és a beszéd is egészséges, ami boldogságot és békét eredményez.

Felszabadult elme

Tehát az elme a legfontosabb az egészben. Az elme sokkal fontosabb, mint a test. Ezért mondja Buddha „vimuttacitto”. Nem azt mondja „vimuttakaya”. A „Vimuttacitto” azt jelenti:„Felszaba-dult elme”. Ha azt mondanánk, hogy „vimuttakaya”, az azt jelentené, hogy „felszabadult test”. Buddha soha nem mondta: „vimuttakaya”, felszabadult test, mindig azt mondta, hogy „vimuttacitta”, felszabadult elme. Miért? Mert amikor az elme megszabadul a szennyeződéstől és a szenvedéstől, a test is megszabadul a szenvedéstől.

Mint tudják, Tiszteletreméltó Moggallanának felszabadult elméje volt, teljesen megszabadult minden szennyezettségtől a felvilágosodás, az arahantosság utolsó szakaszáig. Amikor elmúlni készült, őt rablók ölték meg, korábbi kammája miatt. A rablók azt hitték, hogy a Tiszteletreméltó halott, de valójában még nem volt halott, mivel belépett a phalasamapattiba, amely megvédte az életét bármilyen gyilkossággal szemben. „Zsák pelyvával” verték, de nem érzett mentális szenvedést, mert elméje felszabadult a beszennyeződéstől - nem ragaszkodott a testéhez. Kellemetlennek látta a fizikai érzések felmerülését és elmúlását, csakúgy, mint az érzés vagy az érzések természetes folyamatát.

Bár nagyon súlyosan megverték és a teste megsérült, nem érzett fájdalmat, nem érzett szenvedést, mert elméje felszabadult minden szennyeződés alól. A testét folyamatosan változó mentális és fizikai jelenségnek tekintette. Aztán megszabadult a fizikai szenvedéstől is. Ha elméje nem szabadul fel a szennyeződések alól, nagyon sokat szenvedett volna, de semmiféle mentális és fizikai jelenséget nem tartott személynek vagy énnek, lénynek vagy férfinak.

Ezért mondta Buddha, hogy az elmét fel kell szabadítani a rágalmaktól. Amikor az elme felszabadult, nincs sem mentális, sem fizikai szenvedése. Ezért tanítja Buddha, az éberségi meditáció segítségével, hogy a dolgokat a természetes állapotukban lássuk. Ezért kell gyakorolnunk az éberségi meditációt, hogy felszabadítsuk az elmét a szennyeződések elől.

Hogyan szabadíthatjuk fel az elmét?

Hogyan szabadíthatjuk fel az elmét a szennyeződéstől és a szenvedéstől? Egy napon a Tiszteletreméltó Szariputta a mindentudó Buddhához ment és kérdést tett fel neki. „Tiszteletreméltó uram, az emberek azt mondják, Nagyszerű ember”. Milyen távol van egy Nagyszerű Ember? Buddha azt mondta: „Felszabadult elmével az ember, Nagyszerű Ember. Nem felszabadult elmével az ember, nem Nagyszerű Ember.”

A ’nagy ember’ Páli nyelven Mahapurisa. A szentírásokban a „Mahapurisa” szó Buddhára utal. Bizonyos esetekben „nemes embert” jelent. „A felszabadult elme” Páli nyelven „vimuttacitto”. A „Vimutta” felszabadultat, a „citto” elmét jelent. Ezután Buddha tovább magyarázta, hogyan szabadulhat fel az elme:

„Idha Sariputta bhikkhu kaye kayanupassi viharati atapi sampajano satimæ vineyya loke abhijjhadomanassam.” (S.v.158)

„Sariputta, egy bhikkhu, elmélkedik a testen, mint testen, az érzésen, mint érzésen, a tudaton, mint tudaton (vagy az elmén, mint elmén), a jelenségeken, mint jelenségeken, lelkesen, világosan megértően és tudatosan, elhagyva a mohóságot és a gyászt."

Mivel gyakorolja a test, az érzés, az elme és a jelenségek szemlélését, elméje elszakad mindentől, majd felszabadul mindenféle asávától. Az „Asava” itt mindenféle mentális beszennyeződést jelent. Így elméje megszabadul a szennyeződésektől, és felszabadult elmével rendelkezik a Nagyszerű Ember. Ha az ember nem gyakorolja a test, az érzés, az elme és a jelenségek szemlélését, akkor nem Nagyszerű Ember, mert elméje nem szabadul fel a rontásoktól.

Az éberség négy alapja

Itt Buddha azt mondja: "Az elméjének felszabadítása érdekében a testre, mint testre, az érzésre, mint az érzésre, a tudatra, mint a tudatra, és a jelenségekre, mint jelenségekre kell gondolni." Itt Buddha az éberség négy alapját vagy az éberség négy típusát tanítja.

A test tudatossága (kayanupassana satipatthana).

Érzések vagy érzetek tudatosítása (vedananupassana satipatthana).

Az elme vagy a tudat tudatossága (cittanupassana satipatthana).

A jelenségek tudatosítása (dhammanuppassana satipatthana).

Buddha azt mondta: „Ha ezt az éberséget gyakorolja, elméje el lesz választva mindentől.

És akkor megszabadul a szennyeződéstől.” Tehát az éberségi meditáció, amelyet most gyakorol, annak a módja, hogy Nagy Ember legyen, a szennyezettség alól felszabadult elmével.

 

Itt egy Nagyszerű Emberre, egy arahantra utal, de meg kell jegyeznünk, hogy Buddha nem azt mondta, hogy „vimuttakaya” - felszabadult test. Azt mondta, hogy „vimuttacitto” - felszabadult elme. Tehát a legfontosabb, hogy tisztában legyünk minden olyan lelki állapottal, amely pillanatról-pillanatra felmerül.

Szemlélődés az elmén

A Mahaszatipatthana Szuttában Buddha bizonyos részletekkel megtanítja a gondolatok figyelmességét:

„Saragam va cittam’ sargam cittan’ti pajnati.

Vitaragamva cittam ’vitaragamcittan’ti pajanati.”

Ez azt jelenti: "Ha az elme kéjvágyban van, akkor azt úgy kell megfigyelnie, mint a kéjt." Amikor a kéj véletlenül felmerül az elmédben, abban a pillanatban meg kell jegyezned a „kéj, az kéj”, a „kapzsiság, az kapzsiság”, a „vágy, az vágy” és így tovább. Itt Buddha a „raga” szót használja. A „raga” (szenvedély) szó magában foglalja a kéj, a szeretet, a kapzsiság, a vágy, a ragaszkodás és a megragadás minden érzékét. Tehát, ha vágy van a fejedben, akkor azt „vágyként” kell megfigyelned. Amikor a kapzsiság felmerül, akkor azt „kapzsiságnak” kell tekintenie és így tovább.

A buddhista szentírásokban ezeket a mentális állapotokat, az elmével együtt, néha „cittának” nevezik. A mentalitás tehát a legfontosabb dolog, amellyel tisztában kell lenni, és szem előtt kell tartani. Miért? Mert az elmét kell megszabadítani mindenféle rontástól és szenvedéstől.

Aztán megint:

„Sadosam va cittam’ sadosam cittan’ti pajanati.”

Ha harag van a fejedben, akkor figyelned kell rá (’harag, harag, harag’) olyannak, amilyen. A „dosa” szó itt is magában foglalja a düh, a gyűlölet, az idegenkedés és a rosszakarat minden érzékét. Mindezeket „dosanak" nevezzük.

Tehát, ha harag van a fejében, figyeljen arra, hogy megjegyezze: „harag, harag, harag.” Ha gyűlölet van: „gyűlölet, gyűlölet, gyűlölet”. Ha idegenkedik: ’idegenkedés, idegenkedés, idegenkedés.’ Ha rossz akarata: „rosszakarat, rosszakarat, rosszakarat”.

Mindezek a mentális állapotok szerepelnek a „citta” szóban. Tehát a cittanupassana a legfontosabb tényező az éberség négy típusában.

Egyes meditálók azonban nem értik a tudat vagy az elme fontosságát, ezért nem próbálnak figyelni, ha valamilyen mentális állapot alakul ki. Ha egy meditáló képes tisztában lenni az abban a pillanatban felmerülő mentális állapotokkal, figyelemmel kell lenni arra, akkor biztosan felszabadítsa elméjét a szennyeződésektől, miközben megfigyeli ezt a mentális állapotot. Ez a mentális állapot (tisztátalansági tudatosság) mentes a beszennyeződéstől.

Amikor megvalósul a mentális állapot, például a harag kialakulása és elmúlása, akkor a dühöt nem veszi magára. Nem azonosítja ezt a haragot önmagával, egy személlyel, egy lénnyel, önmagával vagy lélekkel. Mivel rájön, hogy a düh csak mentális állapot, ráébred a düh személytelen természetére. Rájön a düh nem én jellegére. Akkor nem ragaszkodik a dühhöz, vagy nem ragaszkodik az elméjéhez, mert tarthatatlannak, vagy felmerülőnek és elmúlónak tartja.

Buddha tovább is tanított minket:

„Sankkhittam va cittam’ sankkhittam cittan’ti pajanati.”

Ez az elme szemlélődéséről szóló fejezetéből származik (cittanupassana satipatthana). A „Sankkhittam cittam” lajhárságot és lustaságot jelent - vonakodást a meditáció gyakorlásától. Ha az elmédben lustaság van, akkor azt meg kell jegyezned: „lusta, lusta.” Ha elméd depressziós, jegyezd meg: „depresszió, depresszió.” Ha elméd vonakodik, akkor: „vonakodó”.

Bármilyen mentális állapot is felmerül, úgy kell megfigyelni, ahogyan azok vannak. Ez az elme szemlélődése, hogy felszabaduljon a beszennyeződéstől és a szenvedéstől.

A vándor gondolatok figyelmessége

Aztán ismét azt mondta Buddha:

„Vikkhittam va cittam vikkhittam cittan’ti pajanati.”

Itt a „vikkhittam cittam” a gondolat eloszlatását jelenti. Ez magában foglalja a gondolkodás, a vándorlás, a tervezés, a vizualizálás stb. összes érzékét. Amikor az elme vándorol, meg kell jegyezni, „vándorol, vándorol”.

Amikor az elméd gondolkodik, megjegyzi: „gondolkodás, gondolkodás.” Amikor az elméd tervez, akkor megjegyzi: „tervezés, tervezés” stb.

A Vipassana meditáció előrehaladásának legfontosabb tényezője a vándorló gondolatok, a gondolkodó elme vagy a képzelet figyelemmel kísérése, vagy szem előtt tartása. Tehát, ha ezek a gondolatok merülnek fel, akkor ne hagyja figyelmen kívül őket. Ha észreveszi a gondolatokat, megfigyelésükkor csökkennek, és koncentráció alakul ki. Ha a gondolatokat nem veszik figyelembe, a koncentráció ingadozik és gyengévé válik.

Néha nem vagyunk tudatában a gondolatoknak, bár azok folytatódnak és kóborolnak. Az elméd vándorol, lopva tervez valamit a jövőben. Azt hiszi, hogy emelkedést/zuhanást, vagy mentalitás vagy testiség tárgyát figyeli, de valójában valamire emlékezik a múltban stb. Azonban nincs tisztában vele, mert úgy gondolja, hogy az elme olyan tárgyhoz tartozik, mint a felemelkedés/ leesés vagy az emelés/leejtés. Miért? Mert nem figyeled meg a gondolatokat, amikor azok felmerülnek.

A gondolatok állandóak és nem önállóak. Ha bármilyen gondolatot megfigyelsz, ami felmerül ülés vagy a séta közben, - ha elég koncentrált vagy rájössz, a gondolat valódi természetére. A gondolat mentális állapot, amely állandó, felmerül, majd elmúlik. Néha azonban úgy gondolhatod, hogy ez a gondolat nagyon sokáig folytatódik. Valójában ez nem csak egy gondolat. Gondolat-pillanatok sora merül fel egymás után. Ez egy gondolkodási folyamat, nem csak egy gondolati pillanat. Egy gondolat-pillanat még a milliomod másodpercig sem tart, felmerül, és azonnal elmúlik. Miután egy korábbi gondolati pillanat eltűnt, felmerül egy másik és elmúlik.

Azonban nem vagyunk képesek felismerni a gondolatmeneteket. Úgy gondoljuk, hogy csak egy gondolat folyamatos és tartós. Így azonosítjuk ezt a gondolatot a velem vagy az enyémmel, egy emberrel vagy egy lénnyel. "Én gondolkodom" vagy "gondolok valamire". Így keletkezik egy „személy” vagy „én” téves nézete.

Tehát úgy gondolják, hogy személy, lény vagy én. Ekkor az adott személy vagy lény rossz elképzelése sokféle szennyeződést eredményez, például kapzsiságot, vágyat, gyűlöletet stb. Mivel a gondolata vagy elméje nem szabadult meg a szennyeződéstől, mert nem tartotta be. Ha megfigyeli, akkor a gondolatokat természetes folyamatokként fogja felismerni, amelyek egymás után merülnek fel és múlnak el, majd nem fogja azonosítani ezt a folyamatot önmagával, velem vagy az enyémmel, egy emberrel vagy lénnyel, mert ezt helyesen fogja megérteni a mentalitás folyamata, amely szüntelenül felmerül és elmúlik. Akkor nem lesz semmilyen szennyeződés a fejében, mert meg fogja valósítani vagy helyesen megérteni a gondolatot, ahogyan az valójában van.

Nagyon érdekes nézni a gondolkodási folyamatot, amikor ez felmerül. Ha koncentrációnk elég mély, akkor a gondolkodási folyamatra úgy gondolunk, mint egy-egy gondolatra, amely megjelenik és eltűnik. Látjuk a gondolat múlandóságát, a felemelkedés és elmúlás által elnyomott szenvedést. Akkor nincs semmiféle mentális szennyeződés a fejünkben. Ily módon az elme felszabadul a szennyeződésektől.

Amikor éretté válik a gondolat személytelen természetére való rálátásunk, akkor felismerjük vagy megtapasztaljuk az egyik betekintési tudást a másik után, amíg el nem érjük a belátási ismeretek utolsó szakaszát. Ezt követően az elme megvilágosodottá válik - útismeret (magga ñama). Ez a megvilágosodás kiküszöböli a beszennyeződés egyes aspektusait. Ezután az elme felszabadul néhány szennyeződésétől. Ily módon a megvilágosodás egyik szakasza a másik után felforgatja a beszennyeződéseket. Végül a megvilágosodás utolsó szakasza (arahatta magga) minden mentális beszennyeződést teljesen kiirt. Ezután az elme teljesen felszabadult.

Ezért mondja Buddha, hogy amikor az ember az éberségi meditációt, a testet, mint a testen való elmélkedést, az érzéseket, mint az érzéseken való szemlélődést, az elmét, mint az elmén való szemlélődést folytat, az elméje elszakad mindentől, megszabadul minden mentális beszennyeződéstől. Akkor a Nagyszerű Ember felszabadult elmével rendelkezik.

Ezért arra kérlek benneteket, hogy kudarc nélkül figyeljék meg az ülés vagy sétálás során felmerülő gondolatokat - legyenek azok jók vagy rosszak, jelentősek vagy jelentéktelenek. Figyeljétek őket energikusan, figyelmesen és pontosan. Akkor képes leszel arra, hogy felszabadítsd az elméd a szennyeződésektől, és felszabadult elmével rendelkező Nagyszerű Emberré válj.

 

Részlet Sayadaw U Janaka Dhamma-beszélgetéséből a Sasana-ház Kék-hegység Insight Meditációs Központjának elvonulásán Sydney közelében, Ausztráliában 1998 márciusában.