Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


Az élet problémai

2020.09.14

Az élet problémái

Tiszteletreméltó Mahasi Sayadaw

(Válaszol Dr. U Myint Swe kérdéseire) 

Kérdés.

BUDDHA tanításának megfelelően a „Vayadhamma sankhara appamadena sampadetha” összes kammikus formációja feloldódással végződik. Elpusztul az anyag és az elme is. Ez a tény tagadhatatlan. Hogyan jön létre egy lény egy új létezésre? Annak ellenére, hogy az elme és az anyag is elpusztul, amint egy lény elmúlik?

Válasz.

Kétszázezer-ötszáz évvel ezelőtt Buddha saját tudását tanította a létezés folyamatáról. Eszerint, Háromféle létezés létezik:

1. Az elmének és az anyagnak létezése.

2. A létezésnek csak anyaga van.

3. Csak a tudattal rendelkező lét.

A csak anyaggal vagy csak elmével rendelkező létezéseket, egyedül meditáció (bhavana) révén lehet megismerni. Tudományos kísérletek alapján nem ismerhetők meg. Ha azonban az elme-folyamat módja abban a létezésben tükröződik, amelynek csak az elméje van, akkor értékelheti és megértheti az elme képességét. Tehát itt röviden bemutatjuk a reflexió módját.

Abban a létezésben, amelyben csak elme van, az elme (citta) felmerül, és megszakítás nélkül elmúlik a fogantatás pillanatától a halál pillanatáig. Az első citta keletkezik és elpusztul, és minden intervallum nélkül a második citta keletkezik és elpusztul. A Citták továbbra is ilyen módon merülnek fel és pusztulnak el, így az előbbi elme egyáltalán nem alapja az utóbbi elmének. Ez utóbbi azonban az előbbi lendülete miatt merül fel. Így folytatódik az elme folyamata.

Általában az a helyzet, amikor mélyen gondolkodunk, hogy a gondolatok a fül-tudat (sota viññana) megszakítása nélkül folytatódnak, annak ellenére, hogy valószínűleg vannak hangok abban az időben. Tehát megérthetjük, hogy ugyanez vonatkozik azokra az egzisztenciákra is, amelyeknek csak elme van. Ha rájövünk, hogy az előző elmék lendülete hogyan okozza a következő elmék felmerülését már a halál előtt, akkor meg tudja érteni azt is, hogy a halál után az újraszületési tudatosság (patisandhi-viññana) a múlt létének szellemi lendülete miatt jelenik meg. Függetlenül attól, hogy van-e fizikai alapja a következő létezésnek, vagy sem. Más szavakkal, a múlt létének halál-tudata a következő újraszületési tudatát okozza. Ez egy rövid magyarázat, amely lehetővé teszi az ember számára, hogy felmérje az elme erejét.

Habár a lény mentalitása és anyagszerűsége egyaránt elpusztul a halál pillanatában, egy új elme jelenik meg a következő lét új testében, a halál-tudat lendületén keresztül. Ez a citta a haldokló pillanatban ragaszkodik egy bizonyos tárgyhoz.

Amikor a halál nagyon közel van, akkor az egészséges vagy egészségtelen tettek megjelennek az elméje előtt. A tárgyak összekapcsolódhatnak a megjelenő tettekkel. Alternatív megoldásként létezhet sorslátás. Bár az ilyen tárgyak nem kívánatosak, a halál pillanatában nem lehet őket megszüntetni. A súlyos betegek és kómában lévők között néhányan furcsán viselkednek. Egyesek az öröm és a jókedv jeleit mutatják, mások úgy viselkednek, mintha megrémülnének vagy veszélybe kerülnének. Azok, akik közel állnak a haldoklóhoz, általában ilyen eseményekről számolnak be. Néhány ember, aki közel állt a halálhoz, felépül, majd elárulja, ki vitte őket, hová mentek és mit láttak. A halál-tudat (cuti-citta) pillanatában az ember elméje meghal a három jel egyikén. A halál az utolsó életfolytonosság lejártát jelenti. Amint a halotti tudat megszűnik, az újraszületési tudat a halál-tudat lendületéből fakad. Az újraszületési tudat az új testben keletkezik, a következő létezés feltétele által közvetlenül a halál előtt látott jelből. E kapcsolat miatt az előző létezésnek ezt az újraszületési-tudatot nevezik újracsatlakozás-tudatnak (patisandh-citta).

Példaként: Az ember furcsa eseményekről álmodik, és felébredve tovább gondol rájuk. A furcsa álom olyan, mint az a tárgy, amelyhez az ember a múltban ragaszkodott. Álomra emlékezni olyan, mint az újraszületési-tudat tárgyára. A fenti eset olyan, mintha emlékeznénk valamire, amikor felébredünk.

Ha az újraszületési tudat a finom anyagi síkon (rupabhümi) keletkezik, akkor a hozzá tartozó anyag a kamma miatt egyszerre keletkezik vele. Ha az újraszületési-tudatosság így keletkezik, ennek megfelelően a szemtudat, a fül-tudat, az orr-tudat, a nyelv-tudat, a test-tudat és az elme-tudat is felmerül. Röviden így születik újra egy lény.

 

Kérdés

A gazdag emberek, a magas rangú tisztek és a befolyásos bhikkhusok általában magas vérnyomástól, koszorúér embóliától, agyi emboliától, stróktól és hasonló betegségektől szenvednek. Bár gazdagok, hónapokig az ágyban szenvednek ezekben a betegségekben,. Bármennyire ügyesek is az orvosok, az ilyen betegségek ritkán gyógyíthatók. Az őslakos orvoslás szerint az emberek általában azt feltételezik, hogy ezeket a betegségeket az elme, az étel és a kamma okozza. Ez feltételezés helyes? Ha azt mondják, hogy az elme okozza ezeket a betegségeket, a szerzeteseknek és másoknak, akik sokat használják az agyukat, olyan vénáik vannak, amelyek nem tudnak vért vinni a szívükbe. Olyan, mint a kerti növények, amelyek vízhiány miatt elsorvadnak.

Válasz

A fent említett MODERN BETEGSÉGEKET tekintve bizonyos mértékben helytálló lehet az a feltételezés, hogy az elme okozza ezeket a betegségeket, de konkrétabbnak kellene lennünk. Egyszerűen fogalmazva, kétféle elme létezik: (I) a szenvedélyhez és a haraghoz kapcsolódó forró elme, valamint a (II) szenvedélytől és a haragtól elhatárolt békés és tiszta elme. A vállalkozása miatt túlságosan aggódó férfi elméje a fenti betegségekben szenvedhet. A szerzetes, akinek számos üggyel kell foglalkoznia, például a kolostor és a diákok gondozásával, beszédek tartásával és cikkek írásával, ezért is ugyanazon betegségekben szenvedhet. Ez a fajta, szorongó elme, forró lehet a szenvedély és a harag miatt. Nem szabad tehát feltételezni, hogy ezeket a betegségeket csak az elme okozza. Vannak más lehetőségek is: elégtelen testmozgás, nem megfelelő táplálék, időskor, fogyatékosság, vagy genetikai problémák. A békés elme nem okoz semmilyen rendellenességet a test négy elemében, mert aki betekintő meditációt gyakorol, annak négyféle iddhipadanak nevezett mentális ereje van.

Buddha gyakran hirdette, hogy aki kifejlesztette a négy iddhipadát, az meggyógyulhat a négy okból eredő betegségekből. Az ember teljes életet élhet. Néhány betegséget, melyektől a meditálók évekig szenvedtek, az orvosok nem gyógyíthatták meg, hanem a betekintő meditációval gyógyították meg. Ez megegyezik Buddha tanításával.

A Dighanikaya és a Samyuttanikaya cikkekben Buddha rámutat, hogy egy szerzetes, miután kifejlesztette a négy iddhipadát, élhet természetes életet. Azt is mondta: „Szerzetesek, a szerzetes élete nem más, mint a természetfeletti erők négy alapja (iddhipada).” Tehát meg kell jegyezni, hogy egyetlen betegség sem okozhat gondot egy meditálónak, akinek nagyon szándékában áll a betekintő meditáció gyakorlása. A meditáció a betegség teljes felszámolásával képes megszüntetni a betegségeket.

 

Kérdés

Az orvosok azért vannak, hogy a betegeket megmentsék a halál veszélyétől. Minden jó orvos azt akarja, hogy betegei felépüljenek. Ember lévén azonban az orvosok nem mindig gyógyíthatják meg betegeiket, ahogyan szeretnék. Sok olyan betegség létezik, amely továbbra is gyógyíthatatlan. Néhány beteg nem hal meg könnyen, bár halálos betegségekben szenved. Sok olyan ember is van, aki szenvedései miatt nem élvezheti a megszokott életminőséget. Vannak, akik úgy gondolják, hogy nem éri meg élniük. Ha egyes orvosok a szánalom indíttatásával segítik az ilyen szánalmas egyéneket a halálban, elkövetik-e az életpusztítást vagy sem?

Ha segítünk egy embernek egy gyógyíthatatlan betegség miatt meghalni, eutanáziának vagy „irgalmas-gyilkosságnak” nevezzük. Vannak, akik ezt a gyakorlatot elfogadhatónak tartják, mások viszont nem. Az eutanázia nem éri el a beteget a természetes élettartama lejárta előtt? Például, ha orvos tudja, hogy egy olyan betegség, mint a rák, nem gyógyítható, és a beteg gyors halált kér az orvostól, elköveti-e az orvos az emberölést?

Válasz

Aki az orvostól kéri az eutanáziát, és az orvos egyaránt bűnös a gyilkosságban. Megölik a beteget természetes élettartama vége előtt. Szánalmas, ha súlyos fájdalmaktól szenvedő beteget látunk. Ha a beteg hamarabb meghal, mint később, úgy tűnhet, hogy mentes a korábbi szenvedéstől. Az azonban bizonytalan, hogy a beteg boldog lesz-e a halál után. A Páli-kánon Peta Vatthujához fűzött kommentár igazolja ezt.

Ha egy lény természetes élettartama előtt elmúlik valaki beavatkozása miatt, a gyilkos megszegte azt az előírást, hogy tartózkodjon az élőlények megölésétől. A beteg elviselhetetlen fájdalmának láttán az első szándék az, hogy enyhítse a szenvedéseit, de ha mégis gyakorolja az eutanáziát, a második és az utolsó szándék az ölés lesz. Az utolsó akarat határozza meg, hogy az élőlény meggyilkolása bűncselekmény-e. Ez összhangban van a Peta Vatthu kommentárjával. A Vinaya Pittaka, Parajika Páli a következőket mondja:

Volt egy szerzetes, aki súlyos betegen ágyban feküdt. Amikor más szerzetesek meglátták, sajnálatból azt mondták neki, hogy jobb lenne meghalnia, mint így élni. A szerzetes elfogadta nézetüket, és a lehető leghamarabb el akart menni. Ezt a szándékot szem előtt tartva a szerzetes nem evett semmit, és így rövid idő alatt meghalt. Aztán a javaslatot tett szerzeteseknek kétségei támadtak, hogy elkövették a gyilkosságot (parajika) vagy sem, ezért jelentették az ügyet Buddhának. Buddha úgy döntött, hogy megsértették a harmadik parajika szabályt. Ebben az esetben a szerzetesek szánalmat éreztek a beteg szerzetes iránt, ezért azt javasolták, hogy jobb lenne elmúlni.

Első akaratukat a szánalom motiválta. Második akaratuk azonban halálra szólította fel. A kommentár elmagyarázza, hogy a második akarat az első eltűnése után lépett hatályba.

Dr. U Myint Swe kérdésére adott válasz, hasonló a fenti történethez. A kommentárok szerint öt tényezőre van szükség az élőlények meggyilkolásának (panatipata) teljesítéséhez.

1. Ez egy élőlény.

2. Tudni kell, hogy ez egy élőlény.

3. A gyilkosságnak szándékosa kell történnie.

4. Szóbeli vagy fizikai erőfeszítéseket kell tenni a lény megölésére.

5. Az élőlénynek ennek az erőfeszítésnek hatására meg kell halnia.

Ha mind az öt tényező fennáll, akkor a gyilkosságot elkövetik. Így a beteg kérte a halálhoz közeli kammát (asanna kamma). A halálhoz közeli kamma, híd a halál és az újraszületés között, így történik az újraszületési tudatosság.

Néhány gyermek kérheti az anyjuk vagy apjuk számára az orvostól, hogy gyakoroljanak eutanáziát. Ha az orvos a kérésnek megfelelően cselekszik, a gyerekek az öt rettenetes bűncselekmény (anantariya kamma) egyikében bűnösek. Milyen szörnyű ez! Mindenkinek rendkívül óvatosnak kell lennie az ilyen szörnyű bűncselekmények elkerülésére.

Kérdés

A tudósok felfedezéseket és találmányokat tettek a tudomány és az emberiség jólétének előmozdítása érdekében. Találmányaik ugyanakkor bebizonyítják, mennyire hatékony lehet a modern orvoslás. Ezen orvosi előrelépések során majmokat, nyulakat, madarakat és más élőlényeket kellett megölniük. A sebészetben és az orvostudományban elért haladás az emberek számára mérhetetlenül csodálatos és előnyös. Az emberiség érdekében végzett munkában a kutatók elkerülhetetlenül megszegték az öléstől való tartózkodást. Ha igen, akkor az egészséges vagy az egészségtelen tettek a nagyobb súlyúak számukra?

Válasz

Nincs egyértelműen bizonyítva, hogy mennyire előnyös az állatokat megölni az elkövetkező generációk jóléte érdekében. A mentális folyamat jellege szerint az állatok leölése idején a mentális folyamat csak az ölés cselekvésén alapszik. Kétféle objektumon nem fordulhat elő elme. A kutató szándéka a találmány megvalósítása, amely lehetővé teszi számára az állatok ilyen kíméletlen megölését. Így az egészségtelen elmefolyamat erősebb, mint az egészséges. Tehát itt az egészségtelen eredmény nagyobb lesz, mint az egészséges eredmény.

Ha az ember együtt érez az állattal, akkor teljesen világos, hogy meg kell-e tenni vagy sem. Hogy szeretne egy embert megölni más emberek jóléte érdekében? Senki nem vállalná, hogy részt vegyen egy ilyen orvosi kutatásban. Tagadhatatlan tehát, hogy az egészségtelen kamma erősebb, mint az egészséges kamma egy ilyen kutatásban, amely állatok megölésével jár. Ez a válasz Dr. Myint Swe második kérdésére.

Kivonat, Tiszteletreméltó Mahasi Sayadaw „Az élet problémáiból”. Fordította: U Maung Maung Theinn

 

Etikai dilemmák

Bhikkhu Pesala

Az emberek különböző okokból kérdeznek. Amit én valódi kérdésnek nevezek, azt azért teszik fel, mert valaki tisztázni akarja a kétségeit. Sokan csak azért kérdeznek, hogy elmondják saját véleményüket. Az ilyen emberek gyakran megállítanak, mert feltételezem, hogy tudni akarják, mit tanított Buddha. Bármit is kérdeznek tőlem az emberek, mindig az őszinte véleményemet mondom az alapján, amit olvastam, és amit bölcs tanároktól hallottam, ami a legjobb, amit bárki megtehet.

A buddhista szerzeteseknek nem szabad félrevezetniük Buddhát, ezért mindig ellenőrzöm, hogy kételkedem-e valamiben. Ha valaki nem ért egyet a véleményemmel, alaposan tanulmányozza át a szövegeket és a kommentárokat, hogy saját következtetésre jusson. Senki ne állítsa úgy be a saját véleményét, mintha az Buddha tanítása lenne. Kifejezhetik véleményüket, de azt kell mondaniuk: "Ezt gondolom."

Csak a mindentudó Buddha tudja az adott válasz pontos okát. Egy bölcs embernek alaposan tanulmányoznia kell Buddha tanítását, mielőtt bármilyen határozott következtetésre jutna. Mivel egyedül mi vagyunk felelősek a saját cselekedeteinkért, a megbecsült tanárok és vallási vezetők tanácsainak alapos mérlegelése után magunknak kell eldöntenünk, mi a helyes és mi a helytelen.

 

Kérdés

Az abortusz mindig helytelen? Mi van, ha egy nő nemi erőszak áldozata volt? Biztosan meg kellene szülnie az erőszak következményeként fogant gyemreket?

Válasz

Az abortusz az emberi élet megsemmisítését jelenti, amely komoly egészségtelen kamma, függetlenül annak okának a magyarázatától.

Először tisztázzuk Buddha tanítását az abortuszról. Ha egy buddhista szerzetes dicséretet mond az abortusz megtételéről, vagy gyógyszert ír fel az abortusz kiváltására, és ha egy nő, aki az ő tanácsát követve, abortuszra szánja el magát, akkor bűnös egy ember meggyilkolásában. Már nem lehet szerzetes, és azonnal le kell vetnie szerzetesi ruháit. Ugyanez vonatkozik az eutanázia dicséretére vonatkozó beszédre is, amint azt a tiszteletreméltó Mahasi Sayadaw említette. A fogantatás után nem tesznek különbséget felnőtt ember és magzat között.

Buddha tanítása azt mondja, hogy az élet a fogantatásnál kezdődik, tehát az abortusz az ember megölésének egészségtelen cselekedete. Semmi kétség nem lehet erről. Aki a nibbanába tart, az még kígyót vagy skorpiót sem képes, szándékosan megölni, nemhogy emberi lényt. Minden buddhistának a legjobb tudása szerint kell betartania az öt előírást, bár elfogadjuk, hogy a hétköznapi embereknek nem lesz tökéletes az erkölcsük. Mindazonáltal, aki erősen hisz Buddha tanításában, az még saját életének megmentése érdekében sem sérti meg az előírásokat.

Egy Cakkhupala nevű szerzetes fogadalmat tett, hogy az egész esős évszakban nem fekszik le. Szembetegséget kapott, és az orvos azt mondta neki, hogy fekve csepegtesse a szemébe a szemcseppeket. De ő mégsem feküdt le, és megvakult, ám egyszerre elnyerte Arahantságot. Egy közönséges valaki azt mondhatja, hogy megvakult, mert nem vette be a gyógyszert, de Buddha rámutatott a kiváltó okra. Egy korábbi életében orvos volt. Amikor egy kezelt betege nem volt hajlandó fizetni neki, még egy gyógyszert írt fel neki, ami megvakította. E gonosz kamma miatt utolsó életében megvakult Cakkhupala.

Az az elhatározása, hogy betartja a fogadalmát, lehetővé tette, hogy elérje Arahantságot, ezért örökre véget vetett a szenvedésnek. A megvakulás elkerülhetetlen volt számára korábbi gonosz kammája miatt. Ha használta volna a gyógyszert lehet, hogy a kammája nem hozott volna ilyen hamar eredményt, de semmiképpen sem kerülhette  volna el.

Ha egy nőt megerőszakolnak, bár semmi rosszat nem tett, szörnyű megaláztatásokat kell elviselnie. Ha bíróságon vádolja a férfit, akkor valószínűleg a férfi védőügyvédei, arra utalnak, hogy ő beleegyezett a szexbe azáltal, hogy meghívta a férfit a lakásába, stb. Ha a nő viselkedése teljesen hibátlan volt, még mindig szenvednie kell. Mindennek a szenvedésnek oka van, amely rejtve van a nézeteink előtt. Azok, akik nem hisznek az előző életekben, más okokat keresnek, hogy megmagyarázzák, miért erőszakolnak meg egy nőt, például provokatív ruházat vagy engedelmes viselkedése miatt. Ezek közrejátszó tényezők lehetnek, de néha még az apácákat, az idős asszonyokat és az ártatlan tinédzsereket is megerőszakolják. Bizonyosan más oka lehet annak, hogy egy adott nő miért lesz áldozata ennek a félelmetes bűnnek.

Vizsgáljuk meg, mi történik az erőszakot elkövetővel. Ha az ügyészség kudarcot vall, teljesen szabadon elmegy? A buddhizmus szerint nem. Bármilyen, jó vagy rossz cselekedetet is követünk el, annak eredménye lesz. Ha az ember nemi erőszakot követ el, akkor valószínűleg halála után a pokolban születik újra. Ott szenvedni fog addig, amíg gonosz kammájának nagy része meg nem hozza az eredményét. Arra következtethetünk, hogy amikor emberként újraszületik, akkor olyan nő lehet, aki nemi erőszak vagy más szexuális visszaélés áldozata lesz.

Ez ésszerű magyarázat arra, hogy miért kell egy látszólag ártatlan embernek szörnyű igazságtalanságot elszenvednie. Csak Buddha tudja pontosan megmondani, hogy milyen ok milyen eredményhez vezet, de a buddhista írásokban sok olyan történet található, ahol a büntetés valóban nagyon illik az elkövetett bűncselekményhez:

Egy ember bántalmazta a Magányos Buddhát, és leprásnak nevezte. Gotama Buddha idején leprásként született újra. Az ötvös, aki szégyentelenül házasságtörést követett el, kecskének, majomnak, majd birkának született újra; és minden alkalommal kasztrálták. Aztán öt létezésre újraszületett Sakka feleségeként, majd a király lányaként szenvedett. Aztán újraszületett férfi istenségként, végül pedig Buddha unokatestvéreként, Anandaként született újra - és még mindig meglehetősen népszerű volt a nők körében.

A felesége sürgetésére egy férfi halálra verte idős és vak szüleit. Miután a pokolban szenvedett, Tiszteletreméltó Moggallanaként, Buddha egyik legfőbb tanítványaként született újra. Elnyerte Arahantságot és elsajátította az összes pszichés erőt, de a rablók agyonverték, mivel pszichés képességei már nem menthették meg korábbi kammájának nagyobb hatalmától. Tiszteletreméltó Moggallana arahant volt, semmiféle harag nem volt benne az őt agyonverő rablók iránt, de előző kammájának meg kellett hoznia az eredményét.

 Buddha idején egy féltékeny ember eldobta egy Arahant, támogatóitól kapott élelmét, mert el akarta űzni. Buddha idején szerzetes lett, de egész életében soha nem volt eleget enni.

Buddha Szikhi idején szerzetesnők csoport tisztelgett a pagodánál. Amikor elmentek, az egyik szerzetesnő, aki arahant volt, kiköpött egy darab váladékot. Egy másik szerzetesnő, látva a köpést a földön, azt mondta: „Milyen kurva köpne egy ilyen helyen? A köpködő szerzetesnő Gotama Buddha idején újraszületett a király kertjében, egy mangófa ​​tövében. Bimbisara király megtalálta és a királyi házban nevelkedett. Mivel egy mangófa ​​tövében találták meg, az Ambapali nevet kapta. Az apáca erkölcsének korábbi gyakorlata miatt rendkívül szép volt. Amikor nagykorú lett, az összes fiatal nemes versengett a kezéért, és készek voltak megölni egymást, hogy megszerezzék. Az ügy békés rendezése érdekében a miniszterek úgy döntöttek, hogy legyen mindenkié, tehát udvarhölgy lett belőle.

Így prostituáltként élte az életét. Gazdag nemesek éjszakánként fizettek, hogy vele aludjanak, így meggazdagodott. Az Ambapali mangó ligetet a Sanghának adományozta, felnőtt korában szerzetesnő lett és elérte az Arahantságot.

Mindezek a történetek azt mutatják, hogy a kamma mindenható erő. Senki sem kerülheti el annak hatásait, még egy mindentudó Buddha sem. Bár Buddha vagy Arahant nem szenved mentálisan, ha bántalmazzák vagy megverik, mégis el kell viselnie az előző kamma fizikai hatásait. A hétköznapi embereknek is meg kell szenvedniük a korábbi kamma eredményeit, de mentálisan is szenvednek. Ha nem bölcsek, friss, egészségtelen kammát készítenek. Mivel mások bántalmazása következtében bántalmazzák őket, cserébe visszaélnek a bántalmazóval, és ezzel további visszaéléseket keresnek a jövőre nézve. Nem minden a korábbi kamma eredménye, de semmi sem történik ok nélkül. Bizonyos dolgokra a korábbi kamma az egyetlen ésszerű magyarázat.

Ha valaki bármilyen okból elveteti a magzatot, akkor egészségtelen kammát készít, aminek eredményeként a jövőben elveteti magát, vagy életének elején megölik. Ha valaki hisz a kamma törvényében, soha nem fog ilyen kegyetlen tettet tenni egy védtelen magzat ellen. Az ilyen cselekedetek elképzelhetetlenek egy igazi buddhista számára. Egy buddhistának alaposan meg kell vizsgálnia a tényeket, elfogadva a jelenlegi helyzetet a korábbi okok eredményeként, majd pragmatikusan együtt érzőn kell cselekednie, figyelembe véve a kamma könyörtelen törvényét.

Amikor Bimbisara király felesége terhes volt, rossz álmokat látott, álmában meg akarta inni a király vérét. Az asztrológusok azt jósolták, hogy a gyermek megöli saját apját, ezért a királynő megpróbálta elvetetni a gyereket. Minden próbálkozása kudarcot vallott, és a jámbor király gondosan őrködött, hogy megakadályozza az örökösének további kísérleteit.

A fiút Ajatasattunak - meg nem született ellenségnek hívták. Egy gonosz szerzetes által félrevezetett Ajatasattu herceg az előrejelzéseknek megfelelően megölte saját apját. Bár saját fiának születése után rájött a hibájára, már késő volt. Megreformálta magát és élete végéig támogatta a szanghát. De elkerülhetetlenül a pokolban kellett szenvednie a halála után a saját édesapja meggyilkolásának súlyos kammája miatt. Amíg meg nem hallotta a Samaññaphala Suttát, sok álmatlan éjszakája volt, de miután menedéket szerzett az igazi Buddhában, Dhammában és Sanghában, szellemi békét szerzett. A szangha híve lett, és Buddha elhunytát követően támogatta az első buddhista tanácsot Rajagahában, de a saját fia meggyilkolta.

Tehát, ha egy nőnek abortusza van, vagy valaki arra biztatja, akkor mindketten súlyos, egészségtelen kammát készítenek. A nyugati társadalmi értékeknek meg kell változniuk. A férfiaknak jobban kell védeniük a nőket, és a nőknek meg kell őrizniük a tisztességes szexuális értékeket, mivel ők a legkiszolgáltatottabbak. Miért engedik a nők szexuális kizsákmányolást? Minden nő, aki félmeztelenül pózol egy magazin számára, vagy aki nem megfelelő öltözötten jár, megmutatva, amit csak a férje láthat, megszegi a nemi erkölcs normáit. Nem azt kéri, hogy erőszakoskodjanak vele, de nőiségét a férfiak manipulálására használja. A férfiak a kísértés kivételével mindennek ellen tudnak állni. A civilizált kultúrákban a nők nem utaznak egyedül, és nem is ülnek egyedül, nem rokon férfiak társaságában. Megfelelően fedik testüket, és igy a szexuális kizsákmányolás kevésbé gyakori. A társadalmi trendek megfordítása ma már nagyon nehéz, de ha Buddha tanítását széles körben elfogadták és gyakorolták, akkor az abortuszt nem engedték meg, és nem is tekintették a nem kívánt terhesség legjobb megoldásának. Mi értelme van csecsemők ezreinek megölésének az anyaméhben, majd több ezer font fizetésének a termékenységi kezelésért vagy a béranyaságért?

 

Kérdés

A fogyatékosok az előző életben elkövetett gonosz kamma eredményeitől szenvednek? Az angliai futballkapitány, Glen Hoddle elvesztette az állását, mert elmondta véleményét erről a kérdésről. Talán a futballistáknak nem szabad válaszolniuk az ilyen kérdésekre, de a szerzeteseknek meg kell próbálniuk megválaszolni az etikai dilemmákat, hogy felkeltsék a hitet a kamma törvényében. A kamma törvényének megfelelő megértése segít megbékélni a szenvedéssel.

Válasz

Ezt mondta Buddha a Kamma elemzéséről szóló kisebb beszédben: „Néhány férfi vagy nő élő lények kézzel, kővel, bottal vagy késsel megölnek. Ilyen cselekedetek miatt, a test halál utáni feloszlásakor, a pokolban is nélkülöző állapotban jelenik meg. Ha azonban nem a pokolban született, emberként született újra, rossz egészségi állapotban van.” (M.iii.204)

Tehát a veleszületett betegségek az előző élet rossz kammájának következményei. Az eredmények nem mindig nyilvánulnak meg születéskor, de bármikor megjelenhetnek, amikor a körülmények megérettek, amint azt Cakkhupala fentebb bemutatott története is szemlélteti. A kamma törvénye azonban nem fatalizmus. Nem minden hatás az előző élet kammájának köszönhető. Ha töviseken tapos, bízva a jó kammájának védelmében, a tövis akkor is szúrja a lábát. Ha valaki dohányzik, túl sokat iszik, vagy egészségtelen ételeket fogyaszt, akkor betegségekben szenved. A jó kamma a jelenlegi életben megakadályozhatja a múltbeli rossz kamma eredményeit, de a jelen rossz kammája segíthet abban, hogy teljes mértékben, még ebben az életben megnyilvánuljon. Egy hasonlat tisztázza, hogyan működnek együtt a múlt és a jelen kammái.

Egy bizonyos miniszter a király kedvence volt. Kiváltságos helyzetével vesztegetés elkövetésével, mások vagyonának elkobzásával és a fiatal nők bántalmazásával visszaélt. Áldozatai nem mertek panaszt tenni a királynál, aki nem tűrte volna el barátja kritizálását. Egy napon azonban a miniszter tett valamit, hogy bosszantsa a királyt, a király pedig börtönbe vetette. Miután az egyik áldozata meghallotta, hogy a miniszter börtönben van, panaszt tett a királynál. A király kivizsgálta a panaszt, és igaznak találva további büntetést szabott ki a miniszterre. Aztán mindenki előkerült, aki szenvedett a minisztertől, és a király megölette volt miniszterét.

„Amikor egy bolond gonosz tetteket követ el, nem veszi észre azok gonosz természetét. Saját tettei miatt csak a hülye ember gyötrődik, mintha tűz égette volna.” (Dhp 136)

A múlt gonosz kammái nem adhatnak eredményeket, ha az erős jó kammák most megnyilvánulnak, de amikor a jelen gonosz kammái megtörténnek, a lehetőségek ajtaja nyitva marad a múlt gonosz eredményeinek megjelenéséhez. Ezzel szemben annak, aki sok jó kammát csinál ebben az életben, még mindig szenvednie kell az előző életből származó gonosz kammák termése miatt. Amikor azonban néhány jó kamma elkezdi adni az eredményét, a feltételek kedvezőek lesznek a további jó kammák eredményeinek megjelenéséhez.

 

Kérdés

Az igazi Buddhisták vegetáriánusok? A húsevés elkerülhetetlenül az állatok megölésével jár, miért eszik a legtöbb buddhista húst és halat? Nem kellene minden buddhistának vegetáriánusnak lennie?

Válasz

A szándékot, akaratot Kammának hívják. Buddha megengedte a szerzeteseknek, hogy húst egyenek, feltéve, hogy nem látták, hallották és nem is sejtik, hogy a állatot kifejezetten azért ölték meg, hogy húst kínálhassanak nekik. Ez egyaránt vonatkozik a halakra, a termékeny petékre és más élőlényekre, például a gyíkokra vagy a rovarokra.

Ebben a világban az emberek döntő többsége nem vegetáriánus. Ha a szerzeteseknek vegetáriánusoknak kell lenniük, akkor nehéz lenne számukra a buddhizmus terjesztése. A buddhistáknak nem szabad megölniük az élőlényeket, de megeszik a mások által megölt állatok húsát, feltéve, hogy négy szempontból mentesek a részvételtől:

1. Nem ők ölték meg.

2. Nem sürgetnek másokat, hogy öljenek meg.

3. Nem engedik meg az ölést.

4. Nem dicsérik az öldöklést.

Még akkor is, ha a buddhisták nem vásárolnak húst és halat, a nem buddhisták, sőt néhány buddhisták is megölnek élőlényeket a megélhetés érdekében. A gyilkosság egészségtelen kammáját csak az elkövető teszi meg, hacsak nem sürgeti, elnézi vagy dicséri ezt a cselekedetet.

A zöldségtermesztés a növényekkel táplálkozó kártevők és rovarok szándékos megölését is magában foglalja, de zöldségfélék vásárlásával ez nem felel meg az ölésnek. Egy buddhista gazda képes lehet ökológiai növények termesztésére rovarölő és rovarirtó szerek nélkül, de termékei valószínűleg drágábbak lesznek.

A vegetáriánusok és a szigorú vegánok hibátlanok, ha úgy döntenek, hogy nem esznek húst vagy tejterméket, de nem mondhatjuk, hogy a húsevés önmagában hibás, hacsak valaki nem öléssel foglalkozik. A húst értékesítő hentesek nem vesznek részt közvetlenül az állatok levágásában. Csak azok, akik vágóállatokat értékesítenek, és azok, akik részt vesznek a lemészárlásukban, bűnösek az élőlények meggyilkolásában.

A Theravada buddhisták többsége nem vegetáriánus, és egyesek bizonyosan bűnösek az öldöklésben. A mahajana és a nyugati buddhisták gyakran szigorú vegetáriánusok. Sok buddhista túlságosan szereti a húst és a halat, étkezés közben tudatosan kell elmélkednie, hogy mentes legyen a túlzott vágyaktól. A változatos étrend sok friss gyümölcs és zöldség mellett, alacsony zsírtartalmú ételek, a legjobbak. A zöldségek olcsóbbak, mint a hús, és egészségesebbek is.

Egy igazi buddhistának meg kell elégednie bármilyen étel elfogyasztásával, szem előtt tartva a következőket: „Ezt az ételt nem élvezetből, hanem csak táplálkozás céljából eszem”. Ha a vegetáriánusok önkénytelenül, az ízhez kötődve veszik az ételt, büszkék arra, hogy erényesebbek, mint mások, vagy erősen idegenkednek a hús illatától vagy ízétől, akkor egészségtelen kammát készítenek.

Ha még mindig kétségei vannak ezzel kapcsolatban, kérjük, olvassa el a Suttanipata Amagandha Suttáját (242–255. Vers), ahol Kassapa Buddha világossá teszi, hogy az erkölcstelenség bűzlik, nem pedig húsevés.

 

Kérdés

Tényleg létezik a pokol? Ha igen, hol található? A vallások nem tanítanak a pokolról, csak  a naivak elriasztása a cél, a gonosz tettektől?

Válasz

Buddha részletesen leírta a poklot a bolondokról és bölcsekről szóló beszédben (a Középhosszú Mondások Sutta 129) és az isteni hírvivőkben (Sutta 130). A Pokol (niraya) több mint 800 helyen szerepel a Páli Tipitakában. Mint más vallásokban, a pokol itt is a gonosztevők sorsa, akik megölnek élőlényeket, lopnak, házasságtörést követnek el, hazugságokat mondanak stb. Egy bizonyos aszkéta úgy vélte, hogy egy kutya gyakorlatának betartásával újraszületik a mennyben. Buddha azt mondta, hogy ha betartja ezt a gyakorlatot, kutyaként születik újra, de ha téves nézete lenne, hogy a gyakorlat a mennybe vezet, akkor a pokolban fog újraszületni. A megdönthetetlen tanítás (Sutta 60) világossá teszi, hogy az intelligens embernek hogyan kell nyitottan gondolkodnia a tudásán kívüli dolgokkal kapcsolatban, és hogyan kell az ész alapján biztonságos cselekvést folytatnia. Bölcs dolog erősen inni csak azért, mert az ember nem tudja biztosan, hogy máj-cirrózisa lesz? Végül is egy ember nagyobb valószínűséggel hal meg először közúti balesetben!

Azok, akik nem hisznek Dhammában, nem elégednek meg pusztán a szentírások nyilatkozataival, de ez vallási ismereteik hibája. Ha valaki alaposan tanulmányozza a buddhista szentírásokat és meditációt folytat, akkor minden bizonnyal hitet szerez a Dhammában.

Aki nem rendelkezik tudományos ismeretekkel, nem fog hinni az atomok és molekulák létezésében, és azt gondolhatja, hogy a tudósok hülyeségeket beszélnek, de tudományos alapképzettséggel az ember kétségtelenül kétségbe vonja az atomok létezését. A megszerzett vallási ismeretekkel az embernek nem lesz kétsége afelől, hogy vannak egek és poklok, mivel a jámborok és a gonoszok különböző karakterei elég nyilvánvalóak. A jámbor cselekedetek és a gonosz cselekedetek minden bizonnyal egészen más eredményeket hoznak a halál után.