Ugrás a tartalomhoz Lépj a menübe
 


A dolgok elfogadásának, elfogadása

2020.09.06

Ajahn Sumedho 

A dolgok elfogadásának elfogadása

Hányan gyakoroltatok ma, hogy valamivé válhassak, nekem ezt meg kell tennem... vagy ilyenné kell válnom... vagy meg kell szabadulnom valamitől... vagy tennem kell valamit. Ez a kényszeresség hatalmába keríti, még a Dhamma gyakorlatunkat is. Ez nem az a fatalista hozzáállás, hogy nem törődök vagy közömbös vagyok, hanem valódi nyitottság a dolgoknak ebben a pillanatban mutatkozó módjára. Például most, ebben a pillanatban ez így van, és ebben a pillanatban nem lehet más. Annyira nyilvánvaló, nem?

Jelenleg, függetlenül attól, hogy magas vagy alacsony, vagy közömbösnek, boldognak vagy depressziósnak, megvilágosodottnak vagy teljesen megtévesztettnek, félig megvilágosodottnak, félig megtévesztettnek, háromnegyedig megtévesztettnek, egynegyedig felvilágosultnak, reménykedőnek vagy kétségbeesettnek érzi magát - ez így van. És, ebben a pillanatban nem lehet másképp.

Hogyan érzi magát a tested? Csak vedd észre, hogy a test ilyen. Nehéz, földhöz kötött, durva, éhes lesz, meleget és hideget érez, megbetegszik, néha nagyon kellemes, néha nagyon borzalmas. Ez így van. Az emberi testek ilyenek; ha ez a hajlam azt akarja, hogy másképp legyen, az halott ötlet. Ez nem azt jelenti, hogy nem próbáljuk jobbá tenni a dolgokat, de ezt inkább megértésből és bölcsességből, mint tudatlan vágyból tesszük.

A világ ilyen, és történnek dolgok, havazik, kisüt a nap, jönnek-mennek az emberek, az emberek félreértések, az emberek érzései megsérülnek. Az emberek lusták, depressziósok és kiábrándultak, az emberek pletykálkodnak és csalódást okoznak egymásnak, házasságtörés és lopás, részegség és kábítószer-függőség van, háborúk vannak, és mindig is voltak.

Itt egy közösségben, Amaravatiban láthatjuk a dolgok menetét. Most van a hétvége, és egyre többen jönnek alamizsna ételeket kínálni, egyre zsúfoltabbak és zajosabbak, néha vannak gyerekek, akik sikoltozva rohangálnak fel-alá, az emberek pedig zöldségekkel dörömbölnek és aprítják a dolgokat, és minden megy mindenfelé. Megfigyelheted, hogy ez így van, és nem ezek az emberek ütköznek a csendembe. Nem akarom, hogy így legyen, szeretném, ha másképp lenne, ez lehet a reakció, ha szereted az étkezés csendes rendezettségét, ahol semmi sem zajlik, és nincsenek hangos zajok vagy durva hangok. De az élet ilyen, ez az emberi lét. Tehát az elménkben magáévá tesszük az egészet, és ez lehetővé teszi számunkra, hogy elfogadjuk a változásokat és mozdulatokat a csendesektől a zajosakig, az irányítottaktól és a megrendeltektől a zavarosakig.

Lehetsz nagyon önző buddhista, és azt akarhatod, hogy az élet nagyon csendes legyen, és azt akarod, hogy gyakorolhass, és legyen sok időd ülni, rengeteg időd legyen a Dhamma tanulmányozására, és nem akarod, hogy vendégeket fogadj és beszéljek az buta emberi dolgokról, és nem akarod... bla bla bla. Buddhista szerzetesként lehetsz nagyon-nagyon önző ember. Azt akarhatod, hogy a világ igazodjon álmaidhoz és ideáljaidhoz, és amikor nem megy, akkor már nem akarod. De ahelyett, hogy a dolgokat olyanná tennéd, ahogyan szeretnéd, Buddha tanítása az, hogy észrevedd a dolgok helyzetét. És, ez nagy megkönnyebbülés, ha elfogadod, ahogyan az van, még akkor is, ha nem túl szép; mert az egyetlen igazi nyomor nem az, ha azt akarjuk, hogy ilyen legyen.

Függetlenül attól, hogy a dolgok nem mennek olyan jól, ha nem fogadnánk el úgy, ahogyan a dolgok vannak, akkor az elme hajlamos valamiféle nyomorúságot létrehozni. Tehát, ha ragaszkodsz ahhoz, hogy a dolgok jól haladjanak, akkor aggódni fogsz értük, ha nem mennek olyan jól, akkor sem, ha a dolgok valóban jól mennek. Éppen most vettem észre, hogy apró dolgok esetében, például amikor napsütéses nap van, és az ember örömében ugrál, de Angliában tudják, hogy a nap a következő pillanatban eltűnhet.

Amint felfogtam egy felfogást, és ugrálok örömömben a napsütéstől, akkor felmerül a kellemetlen gondolat, hogy ez nem maradhat igy. Bármi, amihez kötődik, az ellenkezőjét hozza. És, amikor a dolgok nagyon jól mennek, az elme hajlamos gondolkodni, pl. azt akarom, hogy ennél jobb legyenek. Tehát szenvedés merül fel, bárhol is van ennek a vágynak a megragadása.

Az érzékszervi világ kellemes és fájdalmas, szép és csúnya, semleges, minden fokozatosság, minden lehetőség benne van. Éppen erről szól az érzékszervi élmény. De amikor a tudatlanság és az önkép működik, csak örömöt akarok, és nem akarok fájdalmat. Csak szépet és nem csúnyát akarok. Kérlek Istenem, kérlek, tégy egészségessé, jó arcszínt, fizikailag vonzó képet adj nekem, és hagyd, hogy sokáig fiatal maradjak, rengeteg pénzt, gazdagságot és erőt kapjak, ne legyen betegség, rák, sok szép dolog legyen körülöttem, kérlek vegyél körül szépséggel és az érzékek örömeivel. Akkor eljön a félelem, hogy talán beteg leszek. Kaphatok leprát, AIDS-et, Parkinson-kórt vagy rákot. Lehet, hogy elutasítanak, megvetnek és megaláznak, és egyedül maradok a hidegben éhesen, betegen és veszélyben.

Az én szempontjából a társadalomban óriási félelem van az elutasítástól, vagy a megvetéstől. Van félelem attól, hogy egyedül maradunk és nemkívánatosak leszünk, ott van a félelem az öregedéstől, és attól, hogy egyedül fogunk meghalni. Van természetes félelem a fizikai veszélytől attól, hogy olyan helyzetekbe kerülünk, amelyben a testünket veszélyeztetjük; és ott van a félelem az ismeretlentől, a titkoktól, a szellemektől, a láthatatlantól való félelem.

Tehát a biztonságra törekszünk, nem? Hangulatos kis helyek, áram, központi fűtés, biztosítás és garancia mindenre -a fizethető árak és a legális szerződések. Mindezek biztonságérzetet adnak nekünk, vagy érzelmi biztonságra törekszünk. Mondd, mindig szeretni fogsz kedves. Mondd, hogy szeretni fogsz, ha nem gondolod komolyan akkor is. Tegyél mindent biztonságossá. És ebben az igényben mindig szorongás lesz a vágy megragadása miatt.

Tehát az emberi szellem felemelkedésének fénye alakult ki, nem pedig az anyagi garanciáké. Mint alamizsna kéregető, vállalod annak kockázatát, hogy esetleg nem kapsz semmit enni. Lehet, hogy nincs menedékhelyed, lehet, hogy nincs igazán jó gyógyszered, lehet, hogy nincs semmi szép viseleted. Az emberek nagyon nagylelkűek, de meditálóként nem vesszük ezt természetesnek feltéve, hogy megérdemeljük. Hálásak vagyunk bármiért, amit felajánlanak, és ápoljuk a kevés igényt. Készen kell állnunk arra, hogy bármikor távozhassunk, és bármikor lemondhassunk mindentől, legyen olyan az elménk, amely nem gondolja azt, hogy ez az otthonom.

Nem számít, melyik úton haladunk, alkalmazkodunk, kevés igényünk van. Ezért alkalmazkodunk az élethez, az időhöz és a helyhez, nem pedig igényeket támasztunk ezekkel szemben. Akárhogy is megy, olyan, amilyen.

Bármilyen betegségeket is kapok, vagy tragédiák, katasztrófák vagy sikerek érnek, vagy a legjobbra, a legrosszabb jön, azt lehet mondani, hogy ez így van. És, ebben elfogadás van, nem harag, nem kapzsiság és benne van az a képesség, hogy megbirkózzunk az élettel, mint annak történésével.

Nem azért vagyunk itt, hogy bárkivé váljunk, vagy bármitől megszabaduljunk, vagy bármit megváltoztassunk, vagy bármit elkészítsünk magunknak, vagy bármit is követeljünk, hanem azért, hogy egyre többször ébredjünk fel, reflektáljunk, figyeljük és ismerjük meg a Dhammát. Ne aggódj, hogy ez rosszabbra fordulhat. Bármilyen módon is változik, van annyi bölcsességünk, hogy  alkalmazkodjunk hozzá. Tudunk alkalmazkodni, bölcsen tanulhatunk minden körülményből, mert ez az életidő nem az igazi otthonunk.

Ez az élettartam egy átmenet, amelyben részt veszel. Ez utazás az érzékszervi birodalmon keresztül, és nincsenek fészkek, nincsenek otthonok, nincsenek tartózkodók ebben az érzéki birodalomban. Mindez nagyon nem állandó, bármikor fennakadhat és megváltozhat. Ez a természete. Ez így van. Nincs ebben semmi nyomasztó, ha már nem követeled benne a biztonságot.

A létezés valósága az, hogy itt nincs otthon. Tehát a hajléktalanok életét, hontalanná válást égi hírnöknek hívják, mert a vallási szellem már nem osztja a világi elme téveszmeit, hogy otthonod és anyagi biztonságod van. Bízol Buddhában, a Dhammában, a Sanghában, valamint a tanításban és mentorként a meditációban rejlő lehetőségekben. Abban hogy megismered és megérted az elmédet.

A dolgok birtoklásának és ragaszkodásának gondolata a világi élet illúziója. Az én nézete küldi mindezeket a téveszméket, amelyektől folyamatosan védenünk kell magunkat. Mindig veszélyben voltunk, mindig van valami aggasztó dolog, amitől meg kell ijedni. De amikor ezt az illúziót a bölcsesség átszúrja, akkor félelem-mentesség következik be; látjuk, hogy ez egy utazás, egy átmenet az érzékszervi birodalomba, és hajlandók vagyunk megtanulni azokat a leckéket, amelyeket nekünk nyújtanak, függetlenül attól, hogy ezek a tanulságok milyenek lehetnek.